St. Richard Pampuri University

2 – La Messa, sacrificio a quale Dio?

Nella lettera, lei cita varie volte il Concilio Vaticano II e alcuni documenti del magistero romano recente, ma la dottrina che vi è espressa sull’eucarestia è quella del Concilio di Trento nel XVI secolo, che lei ritiene attuale e propone come riferimento dogmatico per tutta la Chiesa (n. 9). Poiché lei conosce tutto il lavoro teologico che, negli ultimi secoli, è stato elaborato sull’eucarestia, deduco che lei, semplicemente, non ritiene importante questa evoluzione. Anzi, persino nel linguaggio arretra rispetto al Vaticano II. Parla di “santo sacrificio della messa” e non di Cena del Signore, così come chiama i ministri sacerdoti e non presbiteri.
La teologia è chiara: “La missione rende presente il sacrificio della croce. Non lo ripete, né lo moltiplica. Quello che si ripete è la celebrazione memoriale” (n. 12). Se è così, non sarà che oggi il linguaggio sacrificale non è il più adeguato per esprimere la verità del memoriale? Non sarà ostaggio di una cultura, presente nel Nuovo Testamento, legata al giudaismo dell’epoca e ad altre religioni? Come si può parlare, oggi, di Dio Amore se si tratta di un Padre che ha bisogno che il Figlio muoia per riconciliarsi con l’umanità? La fede non è più ampia della sua spiegazione in concetti teologici, sempre legati a una determinata cultura? Perché imporre a tutti un’interpretazione della fede come se fosse la fede stessa, soprattutto quando questo modo di parlare dell’eucarestia non dice più niente a molti cattolici e ci divide dai fratelli delle altre Chiese che, in passato, sono già state condannate per questo? Non sarebbe più in accordo con la fede nell’eucarestia seguire il consiglio di papa Giovanni XXIII e affermare la fede in una maniera che unisca i fratelli e non li divida?

3 – Celebrazione eucaristica domenicale e celibato

Lei insiste sul fatto che l’eucarestia è essenziale e dipende dal sacerdote ordinato che la celebra. Ripete che le comunità non possono celebrarla senza il prete e che i culti domenicali senza prete non sostituiscono l’eucarestia. In Brasile, sono migliaia le comunità cattoliche che la domenica non hanno il prete e celebrano il culto della Parola. Lei sa perché tutte queste comunità non hanno il prete e perché alcune ricevono la visita di un prete due volte all’anno. È per il fatto che lei non accetta di aprire la questione del celibato obbligatorio e di ordinare uomini sposati, degni e preparati per il ministero. E non riconosce la validità del ministero dei preti che si sono sposati, i quali, con gioia, accetterebbero di esercitare il ministero. Senza parlare del fatto che, in America Latina, la Chiesa cattolica è l’unica delle Chiese occidentali storiche che non accetta di ordinare donne. Cosa è per lei più importante: l’eucarestia domenicale, come insegna nell’enciclica, o mantenere come legge prassi latina del celibato obbligatorio?

4 – Cena di inclusione e di amore

Lei lega l’eucarestia alla persona di Gesù per affermare il suo “sacrificio” ma non fa riferimento alla sua vita concreta. Non ricorda come Gesù abbia mangiato con i peccatori e con gente di malaffare. Ricorda come norma che si può avvicinare all’eucarestia solo chi sia libero da peccati gravi e noi sappiamo cosa la Chiesa ha considerato peccato grave. Lei stesso ha dato l’esempio nei suoi tanti viaggi per il mondo. Nel pieno della dittatura cilena, ha celebrato l’eucarestia nel palazzo presidenziale e ha dato la comunione al generale Pinochet perché, malgrado il sangue versato dagli oppositori che egli aveva potuto trucidare, è sposato in chiesa ed è contro il divorzio. Lei insegna che per fare la comunione è necessario confessarsi e questo presuppone la confessione individuale a un sacerdote ordinato. Mi piacerebbe che lei mi aiutasse a scoprire questa esigenza nei Vangeli o anche nella prassi della Chiesa primitiva. Quello che leggo è che Gesù dice: “sono venuto per i peccatori e non per i giusti”. Le mense alle quali egli partecipava erano segnali di inclusione e della profezia del Regno di Dio che accoglie tutti, soprattutto gli esclusi e i diseredati. A causa della nozione di sacerdozio che la nostra Chiesa ha sviluppato, lei ripete ciò che già appariva nella dichiarazione Dominus Iesus e distingue i cristiani gli uni dagli altri. Riconosce come “Chiese” solo le ortodosse e chiama la Chiese evangeliche “comunità ecclesiali”. E proibisce ai cattolici di accostarsi alla comunione in celebrazioni eucaristiche di queste chiese “per non avallare ambiguità su alcune verità di fede” (n. 44). Cosa ha a che vedere questa nozione di Chiesa con l’ecclesiologia del Concilio Vaticano II? Come continuare il cammino ecumenico con quest’altro passo indietro? Perché disconoscere e disprezzare gli accordi ecumenici già raggiunti tra alcune Chiese? Il Documento di Lima sul battesimo, l’eucarestia e il ministero (1983) è ignorato. L’accordo con la Chiesa luterana sulla giustificazione è praticamente passato sotto silenzio. Perché? È più importante la chiarezza intellettuale o la carità e la testimonianza dell’amore? La “chiarezza su alcune verità di fede” è più importante dell’accoglienza mutua e dell’unità reale vissuta da cristiani che la pensano in maniera differente ma celebrano con grande rispetto e affetto il memoriale del Signore, in questo contesto di un mondo diviso e nel quale le religioni rappresentano forze di opposizione e non di unità?
Ho letto in una rivista italiana che questa lettera sarebbe stata diretta specialmente ai cattolici tedeschi che hanno praticato l’ospitalità eucaristica e l’intercomunione. Pochi giorni prima della divulgazione della sua lettera, essi hanno persino pubblicato un importante documento mostrando come sia stato valido questo loro cammino. Come argomento contrario all’intercomunione lei dice che l’eucarestia ha senso solo quando esprime l’unità già vissuta. È interessante che, nel campo dell’ecumenismo, lei insista su questa esigenza di unità già realizzata quando non esige la stessa cosa parlando della giustizia e dell’impegno a favore della vita sul piano sociale. Ma anche se questo argomento è vero, perché non considerare questo cammino di alcuni gruppi come esperienze pilota che possono essere utili a tutta la Chiesa?

5 – “Riceviamo dal Signore anche quello che insegniamo”

Alla fine, in relazione all’Eucarestia, cosa mi impegno con lei a credere e testimoniare? Quello che ha scritto Paolo nella lettera ai Corinzi: che nella notte in cui fu tradito, Gesù cenò con i suoi discepoli e mettendo in relazione questo pasto con la cena pasquale distribuì il pane e il vino ai discepoli significando l’offerta della sua vita, la passione che di lì a poche ore avrebbe vissuto. I primi cristiani chiamavano l’eucarestia “condivisione del pane” e certamente non a caso. È bene ricordarlo al popolo brasiliano in questo momento in cui il governo federale propone il progetto Fame Zero.
“Mangiare è un gesto fondamentale della vita. Per il popolo biblico, i pasti hanno uno spazio considerevole. Un elemento culturale fondamentale per l’israelita è il carattere relazionale del pasto. Questo appare nella benedizione dei figli riuniti intorno alla mensa (Sal 128,3). Alla mensa, mangiando con i tre uomini misteriosi che gli fanno visita, Abramo riceve l’annuncio della nascita di Isacco (Gen 18). È alla mensa che Èlkana distribuisce i suoi beni tra le due donne e Anna decide di chiedere a Dio che la liberi dalla sterilità (1Sam 1, 1-8). È alla mensa che il levita di Efraim cerca di riequilibrare i legami familiari scossi dalla fuga di sua moglie (Gdc 19, 4-8). David e Abner si riconciliano attorno a una mensa (2Sam 3, 20). È a partire dalla realtà quotidiana del mangiare insieme che Dio si rivela e ci dice il suo progetto” (A. Marchadour, La Pâque: son évolution jusqu’au temps de Jésus, in L’eucharistie dans la Bible, Cahiers Èvangile, 37, pp. 6-7). Prima di dare la parola dell’alleanza a Mosè, Dio gli dà l’alimento ed esige che lo mangi, riunita, ogni famiglia (Es 16 e poi Es 19; L. Monloubou, L’Ancien Testament à table, in L’Eucaristie dans la Bible, Cahiers Èvangile, pp. 5ss). I rabbini insegnano: “A partire dalla distruzio-ne del tempio, ogni mensa in ogni casa è diventata un altare” (Talmud, Pesachim 4b).
I pasti hanno uno spazio importante nella vita di Gesù. È in un pranzo che egli conosce più in profondità Levi, il discepolo, Marta e Maria, il fariseo Simone, Zaccheo, i discepoli di Emmaus e altri personaggi della sua vita quotidiana. Questi pasti presi con il suo gruppo hanno una tale importanza che quando mancano, due volte, il Vangelo riferisce la lamentela: “Non avevano tempo neppure di mangiare” (Mc 3,30 e 6, 31). E la prima accusa che gli avversari lanciarono contro Gesù fu: “Mangia con i peccatori” (cfr. Lc 15,2).
“Durante i pasti, Gesù si rivela e rivela un volto di Dio” (Jacques Guillet, Jésus dans la foi des premiers disciples, Desclée de Brouwer, 1995).
Il Consiglio ecumenico delle Chiese e la Commissione Fede e Costituzione hanno lavorato anni e anni per arrivare a un consenso tra le Chiese storiche sul Battesimo, l’Eucarestia e il Ministero. Hanno ottenuto che le Chiese firmassero il “Documento di Lima” (1983) nel quale il capitolo sull’Eucarestia inizia così: “I pasti che Gesù ha condiviso durante il suo ministero terreno, e dei quali abbiamo notizia, proclamano e rappresentano la prossimità del Regno: la moltiplicazione dei pani ne è un segnale. Nell’ultima cena, la comunione del Regno è stata messa in relazione con la prospettiva delle sofferenze di Gesù. Dopo la sua resurrezione, il Signore manifestò la sua presenza e si fece conoscere dai suoi discepoli allo spezzare il pane. L’eucarestia si trova, così, sulla linea della continuità dei pasti che Gesù ha preso con i suoi e significa la partecipazione all’atto di donare la vita a servizio di tutti come fece Gesù e la testimonianza del Regno di Dio”.

Con molta gioia, lei scrive nella sua lettera: “Annunciare la morte del Signore ‘fino alla sua venuta’ (1Cor 11, 26) include, per quanti partecipano all’Eucarestia, l’impegno a trasformare la vita, in modo tale che questa diventi, in certo modo, tutta eucaristica” (n. 20). E poi cita S. Agostino, in una delle sue belle omelie per i neobattezzati nella notte di Pasqua: “L’apostolo dice: ‘voi siete il corpo di Cristo e le sue membra’ (1 Cor 12, 27). Se siete il corpo di Cristo e le sue membra, è il vostro sacramento che è collocato sulla mensa del Signore; è il vostro sacramento che ricevete (…). Cristo Signore (…) ha consacrato nella sua mensa il sacramento della nostra pace e della nostra unità” (n. 40).

6 – Domanda finale

Formato nella teologia e nella spiritualità del Concilio Vaticano II, la riconosco come vescovo di Roma e primate dell’unità tra le Chiese ma non come un supervescovo o un definitore della fede delle persone. Accetto il primato del papa come ministero amato da Dio, ma questo non include la nomina dei vescovi, né la definizione di un diritto universale, o di un catechismo a cui tutti i cattolici del mondo devono credere. Perché imporre a tutte le Chiese un modello unico di ministeri e un’unica liturgia: quella romana? Non sarebbe più in accordo con la verità dell’eucarestia promuovere la vita e la libertà di tutti? Sarebbe una testimonianza: crediamo che, così come molte spighe formano un solo pane, Dio fa della diversità delle Chiese e della varietà delle celebrazioni l’unità di una sola comunione.

Lascio a lei e ai fratelli che leggeranno queste righe tali domande e continuo a pregare per la nostra Chiesa perché sia, come hanno affermato un giorno i vescovi dell’America Latina: “una Chiesa autenticamente povera, missionaria e pasquale, slegata da ogni potere temporale e coraggiosamente impegnata nella liberazione di ogni essere umano e di tutta l’umanità” (Medellín 5, 15).