Di Angelo Nocent

LE ALI NON SONO DI RIGORE

• vedere e rivedere,
• penetrare,
• scrutare,
• ripensare.
• E’ il grande dramma, l’unico che vale la pena di vedere perché illumina tutti gli alri”. (Bruno Maggioni)

• tradire il significato del suo essere-passato-tra-noi;
• tradire la traccia di Dio tra noi lasciata per mezzo suo.

• obbedire ai fatti e alla memoria;
• obbedire alla storia vissuta con lui;
• obbedire alla Parola che attraverso di lui ci ha parlato e intende parlarci ancora.

Per questo, preghiera silenziosa, ascolto della Parola, meditazione biblica, riflessione personale, non sono disgiunti dall’Eucaristia, ma sono vitalmente collegati ad essa”.

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IL SASSO NELLO STAGNO

Salvino Leone è uno dei delegati laici al 66° Capitolo Generale dei Fatebenefratelli che si è svolto quest’anno. Con e-mail del 23/05/2007, mi ha manifestato il suo sostanziale dissenso su quanto ho avuto modo di scrivere nell’ultimo numero della rivista sui “laici al Capitolo Generale”.

 

Ho ritenuto di riportare il testo integrale della lettera, ovviamente con l’avvallo dell’autore, nella speranza che le considerazioni espresse del medico di Palermo suscitino dibattito. Resta così aperta la possibilità di ritornarci sopra.

 

L’articolo di riferimento:

religiosi-e-laici-nella-gioia-della-fede-e-nella-prospettiva-della-missione-a-nocent/

Al centro il Prof. Salvino Leone

 

Preg.mo Angelo Nocent

 

ho letto il suo articolo sui “collaboratori laici” pubblicato sulla rivista Fatebenefratelli e devo dire che sono rimasto sinceramente addolorato per la violenza e la durezza di alcune sue critiche nei confronti del documento da noi prodotto. Certo nessuno ritiene che questo non possa essere esente da critiche ma quelle che lei formula mi sembrano non solo ingiustificate ma anche offensive, per più di un motivo.

 

1)     Innanzitutto perché il documento è stato redatto da persone che da numerosi anni (qualcuno anche da più decenni) lavorano fianco a fianco con i Fatebenefratelli condividendone pienamente il carisma e le quotidiane fatiche. Conoscono molto bene, quindi e condividono lo spirito di umiltà, povertà ecc. del quale, a suo avviso sembrerebbero privi.

2)     Non sono certo arrivati con “povertà di idee” ma le ricordo che canonicamente non avevano alcuna “voce in capitolo” essendo lo stesso riservato ai Religiosi. Per cui è stato un atto di grande apertura e profezia, da parte dei Religiosi, l’averci chiamato a presentare un documento.

3)     La Scuola dell’Ospitalità era una semplice e opinabile proposta operativa e, come tale, giustamente collocata alla fine. Il carisma “già posseduto” non si riferisce di certo a tutti i laici ma a quelli che, non per loro scelta ma perdono dello Spirito, lo incarnano già. Riconosciuto o meno.

4)     I laici non “vogliono contare” (ma non è laico anche lei?) ma solo servire insieme ai FBF e stanno dando alcuni possibili suggerimenti per farlo. Il riferimento all’aspetto dottrinale non è nostro ma del card. Newmann e della teologia conciliare. D’altra parte un Ordine non fa affermazioni dottrinali.

5)     Tutti gli aspetti religiosi (affidamento alla Provvidenza, profezia, dimensione sapienziale ecc.) appartengono all’essere dei laici e il Capitolo non ci chiedeva una trattazione sulla teologia del laicato ma “cosa chiedono i laici all’Ordine”.

6)     Mi consenta di dirle che tutti noi non equivochiamo, sappiamo bene cos’è il laicato e il suo rapporto con la vita religiosa. Peraltro mi permetto ricordare che dai tempi del Decretum di Graziano che prevedeva “duo genera Christianorum” alla Christifideles laici e alla Vita Consecrata sono passati più di 8 secoli e la teologia del laicato e della vita religiosa è molto cambiata. Peraltro quanto detto è stato pienamente condiviso dai religiosi che non hanno ravvisato alcuna “volontà sostitutiva” ma solo un fraterno aiuto a venire in soccorso con una forte presenza carismatica laddove la penuria di religiosi avrebbe fatto chiudere una casa.

7)     Ancora più offensivo e calunnioso mi pare il dubbio sul superamento delle logiche “proprietarie” che, contrariamentea quanto lei dice è proprio…francescana. Tutti i laici presenti e i tanti altri che rappresentavamo erano persone che con spirito di sacrificio e abnegazione hanno dato e danno il loro contributo. Certo anche come operai degni della giusta mercede ma ben al di là di quello. Nessuno vuol diventare proprietario o alcuna rivendicazione in tal senso.

8)     10) Quanto alla “farneticazione pura” delle opere gestite da laici è quanto ormai da parecchi anni avviene in molte parti dell’Ordine, con la piena approvazione del Consiglio Generale e l’auspicio che questo possa anche ampliarsi consentendo una piena sopravvivenza e diffusione carismatica, quindi caritativa ed evangelizzatrice. Se questa è farneticazione !!

Ci sarebbero molte altre cose da dire ma mi fermo qui augurandomi che il suo sincero desiderio di una diversa e migliore presenza dei laici possa trovare le più consone vie di espressione. Forse non saranno le nostre ma proprio perché non abbiamo alcuno spirito di protagonismo o prevaricazione l’importante è che si realizzino per il bene dei bisognosi e la gloria di Dio.

 

Fraternamente, Salvino Leone

 

Da FATEBENEFRATELLI Luglio/Settembre 2007

 

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Insieme per servire

NEL SEGNO DEL RINNOVAMENTO

Di Rina Monteverdi

 

Roma, Curia Generalizia, 2-3 Aprile 2007

 

Noi, collaboratori dei centri dei Fatebenefratelli, siamo informati e sollecitati ad un costante rinnovamento per essere espressione dei valori dell’Ordine Ospedaliero di San Giovanni di Dio attraverso l’attività professionale che svolgiamo. Essere corresponsabili di rendere umano ed ospitale l’ambiente di cura richiede un continuo adattarsi ai tempi in cui viviamo.

 

Questo è un obiettivo molto affascinante, ma spesso difficile da realizzare nella realtà. Come desiderabile, ma faticoso da attuare è l’invito di alleanza tra religiosi e laici per meglio servire il malato che da decenni i Fatebenefratelli,

anche attraverso i loro documenti propongono.

 

Ebbene, con il nuovo Governo Generale, abbiamo assistito ad alcune scelte innovative che sono nella linea di rendere più concreta l’alleanza con i collaboratori, anche in ambiti di maggiore responsabilità. Un segno molto significativo è stato di allargare il Definitorio Generale alla presenza di sei laici, operanti in varie nazioni europee.

 

Questi collaboratori rappresentano le varie aree linguistiche e sono stati segnalati dalle rispettive Province Religiose, per il senso di appartenenza all’Ordine e per il ruolo e la competenza manifestate nel realizzare un servizio secondo la Missione dell’Ordine.

 

Essi sono: Susana Queiroga, responsabile della pastorale della salute della Provincia Portoghese, Brigid Butler, direttore del programma di sviluppo della Provincia Irlandese, Rina Monteverdi, coordinatrice della pastorale della salute della Provincia Lombardo-Veneta, Xavier Pomés Abella, direttore generale della Provincia Aragonese, con incarichi anche in Messico ed in America Latina, Georges Kammerlocher, direttore dell’asilo notturno di Marsiglia, della Provincia Francese, Adolf Inzinger, direttore della Provincia Bavarese, per l’area amministrativa, informatica e controllo di gestione.

 

Perché queste presenze

 

Prendiamo direttamente dal discorso del P. Generale, fra Donatus Forkan il significato e le ragioni di tale scelta. «Questa è veramente un’occasione storica, in cui per la prima volta alcuni nostri collaboratori si uniscono a noi in questo Definitorio Generale che abbiamo definito “allargato”. Vi ringraziamo per aver accettato l’invito a sedervi al nostro fianco in questa riunione. Sono certo che qualcuno rimarrà sorpreso e perplesso all’idea che dei laici facciano parte del Governo Generale di un Ordine religioso.

 

Per noi invece si tratta di un’evoluzione naturale. Senza i nostri collaboratori, la capacità della missione dell’Ordine sarebbe decisamente inferiore a quella che invece è oggi. Essi dedicano la loro vita e i loro talenti a portare avanti la nostra comune missione. In particolare, desidero ringraziare le nostre collaboratrici: voi portate sensibilità, comprensione ed empatia nei nostri ambienti; tutte qualità che sono estremamente necessarie nel trattare con le persone vulnerabili e malate. Sono qualità fondamentali nell’esercizio dell’ospitalità, così come era praticata da Giovanni di Dio.

 

Spero che, come membri del Governo Generale, tutti noi ci sforziamo per cementare questo rapporto, cercando di approfondire la nostra comprensione del ruolo dei confratelli e dei collaboratori, nel senso di essere complementari gli uni con gli altri, e insieme promuovere una maggiore consapevolezza dell’urgenza della missione, in cui tutti siamo impegnati attivamente. Dovremo altresì promuovere una formazione comune, che ci porti all’obiettivo di una visione condivisa del futuro della nostra missione.

 

In secondo luogo, il fatto di trarre beneficio dalle vostre esperienze di uomini e donne totalmente inseriti nella realtà del mondo di oggi, ci consentirà di promuovere idee e iniziative che rispondano ai reali bisogni della gente, in linea con la nostra tradizione ospedaliera.

 

Credo che dovremmo misurarci costantemente con ciò che facciamo, con il nostro lavoro, pianificando l’azione secondo il modo di agire di Giovanni di Dio.

Dobbiamo essere innovativi, creativi e professionali nella nostra risposta ai bisogni della gente, in special modo coloro che sono stati abbandonati o emarginati dalla società.

 

Come Consiglio Generale, le persone guardano a noi, e per questo dobbiamo essere per loro una leadership creativa, una guida e una fonte di ispirazione. Se lavoreremo insieme a livello di gruppo, il nostro operato sarà più efficace e mostrerà gli aspetti che costituiscono l’Ordine.

 

Ringrazio perciò i sei  collaboratori laici per aver accettato l’invito a lavorare con noi per gli aspetti riguardanti la Missione dell’Ordine. Affidiamoci a Dio e alla guida amorevole di Maria, Madre del Buon Consiglio, e al nostro Fondatore San Giovanni di Dio. Guardiamo al futuro con speranza e con fiducia».

 

Agenda di lavoro

 

Il primo incontro è avvenuto in Curia Generale il 2-3 aprile 2007, con lo scopo di conoscerci e di avere una panoramica generale dello “stato dell’arte” dell’Ordine in tutti i continenti in cui opera.

 

Il vissuto dei collaboratori è stato all’inizio di grande trepidazione per l’incarico avuto, senso di inadeguatezza per le responsabilità che ne derivano. Al termine della “due giorni” eravamo stremati per le molte informazioni ricevute, ma era pure presente un rinnovato vigore ed entusiasmo per sentirci parte di un Ordine che ha a cuore il bene dell’uomo ferito e sollecito a lenire ogni vulnerabilità umana.

 

Ci siamo trovati partner con i religiosi a livello fraterno e valoriale. La gratitudine ai Fatebenefratelli ed al Signore per questa preziosa opportunità di condivisione è stata sempre più grande. Aver visto da vicino le lettere di S. Giovanni di Dio è stato percepito come un sigillo che confermava la bontà e la necessità di questa corresponsabilità.

 

Prime proposte emerse, in risposta al quesito “Come unire l’Europa” riguardano:

 

• L’avere un organigramma dei vari servizi dell’Ordine in Europa per poterci incontrare tra servizi analoghi e creare sinergia e condivisione dei percorsi (esempi asili notturni, comitati etici, servizi di pastorale).

• Condividere sperimentazioni di gestione carismatica, non come potere ma come missione. In Spagna si sta implementando un sistema di valutazione che potrebbe essere utilizzato anche in altre realtà provinciali.

 

L’obiettivo di questo primo incontro era di gettare le basi della collaborazione attraverso informazioni generali. Nel secondo incontro, che si terrà sempre a Roma il 15-16 ottobre 2007, il consiglio generale religioso si aspetta dai laici contributi sulle conoscenze ed i problemi condivisi.

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FACCIAMO UN PATTO?

Cari amici,

se da oggi l’umile frate di cuba è “Beato”, lo si deve anche a colui che gli ha fatto da guida: San Giovanni di Dio, di cui abbiamo celebrato ieri (28 Novembre) la memoria della traslazione delle reliquie. Alcune considerazioni per ossigenare i polmoni.

Introduzione

Questa è un’opportunità per mettere a fuoco sogni sognati un po’ da tutti ma che faticano a concretizzarsi perché non sono partecipati, messi in comune, condivisi. Le sfide del nostro tempo coinvolgono Chiesa e Mondo, cristiani e non , laici e consacrati, credenti e pensanti.

Qui vengono proposti degli spunti per una riflessione aperta ad ulteriori sviluppi d’indagine, al fine di progettare una grande casa da costruire su solida roccia e non sul terreno friabile di entusiasmi passeggeri.

Oggi qui, sul Web, è giorno di gioia. Lo è in modo particolare perché ci sei tu, ci siete voi, per la ricchezza di fede e di amore che il Signore ci ha messo nel cuore, per l’amore alla Chiesa che ci porta ad aderire al richiamo della Voce, proprio nel giorno della Traslazione delle Reliquie di San Giovanni di Dio (28 Novembre) nella Basilica a lui dedicata in Granada, meta di chi vuol tornare alle radici di un’avventura illuminata, a riscoprire il suo  carisma che alcuni di noi già lega e che altri potrebbe aggregare.

Che il Signore ci benedica da oggi in tutto il cammino di questo anno e di quello del tempo che vorrà destinarci, prima di chiamarci al Premio. Che lo Spirito del Signore Gesù porti a compimento la nostra vocazione di cristiani, laici o consacrati, chiamati tutti indistintamente alla pienezza della santità, a niente di meno di questo.

Dal cuore traboccante del laico Giovanni di Dio scaturisce l’ Ordine Religioso che mancava nella Chiesa: Gli Ospedalieri, la mano hospitalitas, accogliente, sanante, illuminante… del Vescovo nella  Chiesa locale.

È molto bello che la giornata della “proposta” di un patto coincida con la memoria di San Giovanni di Dio che ne fa la Liturgia della Ambrosiana e che mette in circolazione tra il Popolo di Dio una tra le pagine più suggestive e commoventi che del Santo di Granada ci siano pervenute:

“Se guardassimo alla misericordia di Dio, non cesseremo mai di fare il bene tutte le volte che se ne offre la possibilità. Infatti quando, per amor di Dio, passiamo ai poveri ciò che egli stesso ha dato a noi, ci promette il centuplo nella beatitudine eterna.

O felice guadagno, o beato acquisto! Chi non donerà a quest’ottimo mercante ciò che possiede, quando cura il nostro interesse e ci supplica a braccia aperte di convertirci a lui e di piangere i nostri peccati e di metterci al servizio della carità, prima verso di noi e poi verso il prossimo? Infatti come l’acqua estingue il fuoco, così la carità cancella il peccato (cfr. Sir 3, 29).

Vengono qui tanti poveri, che io molto spesso mi meraviglio in che modo possano esser mantenuti. Ma Gesù Cristo provvede a tutto e tutti sfama. Molti poveri vengono nella casa di Dio, perché la città di Granada é grande e freddissima, soprattutto ora che é inverno.

Abitano ora in questa casa oltre centodieci persone: malati, sani, poveri, pellegrini. Dato che questa é la casa generale, accoglie malati di ogni genere e condizione:

• rattrappiti nelle membra,

• storpi,

• lebbrosi,

• muti,

• dementi,

• paralitici,

• tignosi, ù

• stremati dalla vecchiaia,

• molti fanciulli

• e inoltre innumerevoli pellegrini e viandanti, che giungono qui e trovano fuoco, acqua, sale e recipienti in cui cuocere i cibi.

Non esistono stanziamenti pecuniari per tutti costoro, ma Cristo provvede. Perciò lavoro con denaro altrui e sono prigioniero per onore di Gesù Cristo. Sono così oppresso dai debiti, che spesso non oso uscire di casa a motivo dei creditori ai quali devo rispondere.

D’altra parte vi sono tanti poveri fratelli, mio prossimo, provati oltre ogni possibilità umana, sia nell’anima che nel corpo, che io sento grandissima amarezza di non poter soccorrere. Confido tuttavia in Cristo che conosce il mio cuore.

Perciò dico: maledetto l’uomo che confida negli uomini e non confida in Cristo. Volente o nolente, gli uomini ti lasceranno. Cristo invece é fedele e immutabile. Cristo veramente provvede a tutto. A lui rendiamo sempre grazie. Amen.” (Dalle lettere)

Quando cantiamo nel Salmo responsoriale : «Abbiamo contemplato, o Dio, le meraviglie del tuo amore», ci viene spontaneo di pensare ai santi che ne sono testimoni e protagonisti. Ricorrendo proprio quest’anno l’ottantesimo di Professione Religiosa di san Riccardo Pampuri, il medico laico che si è consacrato a Dio nella famiglia dei Fatebenefratelli il 24 Ottobre 1928 nell’Ospedale Sant’Orsola in Brescia, questa è una buona occasione per ricaricarci e gridare al Mondo una gioia incontenibile: Dio è ricco di amore così bello e grande che compie meraviglie e miracoli.

Quali sono queste meraviglie che Dio ha compiuto?

Una di esse è certamente San Giovanni di Dio. Ma non è su di lui che vorrei soffermarmi ora, quanto piuttosto sulla festa dell’Annunciazione del 25 Marzo perché Maria di Nazareth è il capolavoro di Dio al quale tutti gl’altri s’ispirano. Maria santissima è un capolavoro di Dio; è una persona umana con tutte le piccolezze, le debolezze e i limiti della condizione umana, eppure Dio in lei ha fatto un capolavoro di santità senza riserve e ombre.

Immacolata Concezione vuole dire questo: che non c’è mai stato un istante della vita di Maria, dal momento del concepimento in poi, dove la grazia di Dio non trionfasse, dove la santità di Dio non fosse stampata sulla sua umanità. L’umanità di Maria di Nàzaret è sigillata dalla forza e dalla santità dell’amore di Dio: Immacolata Concezione. Un capolavoro che la Chiesa ci invita a contemplare.

“Contemplare” vuole dire: guardare e capire, ma anche amare e gustare; è come qualche cosa da guardare con gioia, perché è così bello che ci allarga il cuore, ed è così ricco che riempie anche noi di coraggio e di forza.

Ma in che direzione? Che cosa significa per noi contemplare Maria? Lo si scopre confrontando le Scritture proposte sopra: Genesi (3, 9-15.20); Efesini (1, 3-6.11-12); Luca (1, 26-38).

Il luogo dell’uomo nel mondo

Nelle pagine bibliche che narrano del primo peccato, Dio chiama l’uomo “Adamo” e gli dice: «Dove sei? E Adamo risponde: Ho udito il tuo passo nel giardino: ho avuto paura, perché sono nudo, e mi sono nascosto» (Gen 3, 9-10). È una descrizione che fa impressione: «Dove sei?… mi sono nascosto… ho avuto paura». Cioè l’uomo, Adamo, vive in questo luogo della paura, perché si sente estraneo a Dio; e proprio per questo si sente vulnerabile nel mondo. Quando dice: «sono nudo»; vuole dire: “Non ho difese, non ho protezione; ho bisogno di nascondermi, altrimenti il mondo che mi sta intorno mi opprime, mi schiaccia e mi impaurisce”. Questo è il luogo dell’uomo: vive in questo mondo, ma sapendo di essere debole e vulnerabile, quindi con la tentazione continua di nascondersi da Dio e dagli altri; ma in fondo anche di nascondersi a se stesso, di non conoscersi e di non accettarsi mai del tutto in quello che è, perché all’uomo non gli piace del tutto il mondo o la sua vita.

Il luogo dell’uomo in Cristo

Però c’è un secondo quadro che ci dà san Paolo nella Lettera agli Efesini, senza dimenticare che quando scrive queste cose, l’Apostolo è in galera, quindi in una condizione non certo gradevolissima perché, se la galera non è mai gradevole, non lo era certamente nell’antichità. Ebbene, quest’uomo in catene riesce a comporre un inno famoso che inizia: «Fratelli, benedetto sia Dio, Padre del Signore nostro Gesù Cristo, che ci ha benedetti con ogni benedizione spirituale nei cieli, in Cristo» (Ef 1, 3).

Questa è un’immagine molto diversa: non è quella dell’uomo impaurito che si nasconde. Qui è l’immagine dell’uomo che si sente circondato da una ricchezza di grazia che lo protegge da tutte le parti, e che vive in un luogo preciso che san Paolo esprime con una sua caratteristica espressione: “In Cristo”. “In Cristo” è un’espressione che Paolo usa tantissimo nelle sue Lettere, perché immagina (o fa immaginare) che Cristo sia una specie di spazio dove una persona ci va a vivere dentro; e quando ci vive dentro è ripieno di tutte le grazie di Dio; perché Cristo, lo spazio che è Gesù, è uno spazio di grazia e di perdono; diventa un ambiente nuovo.

C’è un mondo nel quale l’uomo vive impaurito con un atteggiamento di difesa e spesso nascondendosi. Ma poi c’è un altro spazio, che è ancora in questo mondo, ma che è in Cristo, dove l’uomo vive della pienezza delle benedizioni spirituali di Dio.

Noi tutti siamo chiamati ad essere come Maria “in Cristo”

Le feste dell’Annunciata, dell’Immacolata Concezione, dell’Assunzione…Ciò che noi celebriamo in Maria è tutto qui: evidenziare che Dio, dal primo istante del concepimento di Maria, ha messo Maria dentro allo spazio che si dice “in Cristo”. Maria è vissuta in questo mondo, nel luogo concreto di Nàzaret di Galilea, ma il vero luogo della sua vita, in cui si è mossa con tutti i suoi sentimenti e comportamenti, era il luogo di Gesù Cristo; l’amore di Dio che in Gesù Cristo è diventata carne, storia umana, spazio e tempo umano di salvezza.

Il discorso che fa Paolo è di sottolineare che questa meraviglia che Dio ha compiuto in Maria in un modo unico, l’ha compiuta non solo in Lei ma in ciascuno di noi come comunità cristiana. Perché dice: «In lui – in Cristo, sempre con questo spazio che è Gesù Cristo – Dio vi ha scelti prima della creazione del mondo, per essere santi e immacolati davanti a lui nella carità, predestinandoci a essere suoi figli adottivi per opera di Gesù Cristo, secondo il beneplacito della sua volontà» (Ef 1, 4-6a).

Dunque: come Dio ha scelto Maria, l’ha amata, e dal primo istante del concepimento l’ha inserita nello spazio di salvezza che si chiama Gesù Cristo, così Dio ha pensato da sempre a voi, a noi, a me e ci ha dato una vocazione, un progetto di vita, che è la santità in Cristo; perciò anche noi dobbiamo entrare nello spazio di Gesù Cristo.

La misura della santità è la carità

In quello spazio anch’io, anche tu, noi, voi… dobbiamo diventare «santi e immacolati davanti a Dio». E come? Paolo ce lo ricorda con una sola piccola parola ma che è fondamentale: «nella carità». Perché la santità e la carità sono la stessa cosa. La misura della santità è la stessa misura della carità. La misura della santità non sono i miracoli che uno fa. Se c’è qualcuno tra noi che fa miracoli, non s’illuda, non è santo per questo. La misura della santità non sono le parole che uno dice, perché anche se dite delle belle parole non dovete illudervi di essere dei santi. (Quando mi capita di dire belle parole, ho sempre l’amaro in bocca perché mi vergogno, sapendo di non essere santo).

La misura della santità è la carità: quanto è grande l’amore che hai dentro al cuore, tanto è grande la tua santità davanti a Dio.

La vocazione alla santità laicale dei Globuli Rossi.

Formulare la proposta di adesione al “Progetto GR” collegandola al modello “Maria” credo sia la sola carta spendibile, credibile e vincente per tante ragioni:

• Perché ci fa sempre bene guardare Maria con amore e con gioia, giacché in lei troviamo una base di speranza.

• Perché Maria, L’Annunciata, L’Immacolata, vuol dire questo: che Dio, con del materiale povero com’è la natura umana, può fare dei santi, dei capolavori; quindi a guardando a lei troviamo il coraggio, osiamo sperare.

Ma questa speranza diventa anche un itinerario di santificazione. Io credo che se il “Progetto GR” vuol dire tante cose, sostanzialmente ne dice una: è un cammino di santificazione vissuto in un’esperienza laicale.

“Un cammino di santificazione” vuole dire che io come appartenenza GR sono chiamato sì a prestare servizi nelle istituzioni o nella Chiesa locale, a prendere iniziative pastorali, a organizzare…. Però questa non è la prima cosa e non è nemmeno quella fondamentale. Ce lo dobbiamo ripetutamente ricordare: ciò che è fondamentale nella vita non è l’ avere e nemmeno il fare, ma è l’essere.  Prioritaria nella GR Company è una sola cosa fondamentale: che io sia santo nella dimensione globale della mia vita laicale, che tu sia santo/a nella tua vita laicale…nel modo che ognuno è capace.

Ma che cosa vuole dire “santi laici” ?

Santo l’abbiamo già detto: è lo stesso che dire carità-amore. Laico vuole dire: che c’è una vita laicale, di laici, che deve essere trasformata in amore. Se lo chiediamo ad un prete, la santità è fatta di quello che è chiamato a fare: celebrazione, annuncio della parola, preghiera, studio… Costui, come prete, eve cercare di trasformare in amore queste cose che sono il suo ministero, deve vivere con amore il cammino del suo ministero che è quello della sua santificazione. Idem per i consacrati, frati e suore.

E noi laici abbiamo un contenuto di vita, che è quello della vita nel mondo, che è fatto di famiglia, di lavoro, di studio, di rapporti sociali… Dunque, è quel materiale che noi dobbiamo trasformare in amore, in santità e “in lode della gloria di Dio”, “a lode della sua gloria”.

In altre parole, la mia vita di laico deve diventare un inno alla bellezza della gloria di Dio, che fa meravigliare la gente allo stesso modo che rimaniamo a bocca aperta davanti a Maria.

Che, se Dio ha compiuto cose così belle in Lei che rimaniamo gioiosamente stupiti, la nostra vita, non dico che deve diventare come quella della Madonna perché non ci riusciremo, però deve riprendere l’itinerario mariano nel senso di assumere un itinerario di vita simile a quella di Maria.

Dunque, essere Globuli Rossi vuol dire seguire l’itinerario di Maria. Solo che noi lo facciamo con quel concreto materiale di cui è fatta la vostra vita: un insieme di tante povere cose. Ma attenzione al colpo di scena: l’Artista che è Dio, riesce a stupire nella misura in cui il fango che ha tra le mani si lascia plasmare dal Vasaio. Diversamente, anche Lui fa cilecca. Non è Lui che non sa fare i vasi; sono io che non glielo permetto. A tanto può giungere la mia arroganza.

Le dimensioni fondamentali nella vita di un laico

Qui non è possibile sviluppare ampiamente il tema. Ma almeno una cosa va sottolineata per intenderci: ci sono alcune dimensioni fondamentali nella vita di un laico che un laico deve imparare a trasformare in amore, e non è una cosa facile. Le dimensioni a cui faccio riferimento sono:

• L’ECONOMIA, QUELLA DEI SOLDI. La vita di un laico inevitabilmente ha a che fare con i soldi. Evidentemente anche quella di un religioso, ma dai soldi deve essere fondamentalmente distaccato; non ha il problema di usarli. Ma un laico deve imparare ad usare i soldi rendendo gloria a Dio; che non è la cosa più facile di questo mondo ad usarli correttamente in modo che diventi carità-amore nei confronti della propria famiglia e della società. Il discorso diventerebbe lungo ma intendo questa dimensione.

• LA SESSUALITA’. Scrivendo ai Corinzi san Paolo, proprio parlando della sessualità, arriva ad un certo punto a dire: «Glorificate Dio nel vostro corpo» (1 Cor 6, 20). Vuole dire: la dimensione di sessualità nella quale vivete, deve diventare essa stessa un luogo di glorificazione di Dio, deve manifestare la capacità di amore, la fedeltà e il dono di sé. La sessualità quando la viviamo in questa dimensione diventa “gloria per il Signore, gloria di Dio”.

• lL POTERE. Perché poco o tanto un potere nella nostra vita l’abbiamo. Un medico esercita un certo potere su quel gruppo di persone che si rivolgono a lui. Un insegnante ha un certo potere, se pur piccolo, sulla sua classe, sulle persone con cui ha dei rapporti. Ciascuno di noi ha un piccolo ambito di potere che deve essere trasformato in carità-amore. E non è facile perché anche quando abbiamo un potere, se pur piccolo, noi a quel potere ci attacchiamo il cuore e ci sembra di essere chissà chi se riusciamo ad affermarci in quel piccolo ambito in cui comandiamo. Ebbene, si tratta di trasformare questa dimensione in servizio e in amore: «perché il Figlio dell’uomo, non è vento per essere servito, ma per servire» (Mt 20, 28). Il potere che il Figlio dell’uomo ha esercitato è stato quello di dare la vita, non quello di prenderla agli altri, ma di dare la sua vita agli altri.

IL patto di fraternità dei Gruppi di GR

Il cammino della santificazione laicale va in quella direzione. Poi il resto ce lo dobbiamo insegnare vicendevolmente, accomunando le esperienze. Ognuno deve poter portare la sua esperienza e far emergere il senso da dare alle affermazioni riportate sopra: per me vivere un cammino di santificazione laicale nell’economia dell’uso dei soldi, nella sessualità e nel potere vuole dire questo, s’incontrano queste difficoltà e bisogna percorrere queste strade.

Il senso della GR Company è proprio questo: aiutarci insieme, perché il cammino della santificazione nel mondo non è facile. “Essere insieme” vuole dire:  prendersi per mano e fare una specie di “patto di fraternità”. E il “patto” consiste nel portare insieme le gioie e le fatiche del cammino di santificazione, per non tirarsi mai indietro anche quando le cose pesano. Quindi il patto è questo: potere contare gli uni sugli altri, sulla fedeltà degli altri, e insieme percorrere questo cammino di santificazione. Patto difficile, ma possibile, perché nasce dalla grazia di Dio: «Benedetto sia Dio… che ci ha benedetti con ogni benedizione… e lui ci ha scelti… per essere santi… al suo cospetto nella carità».

“Ci ha benedetti”. Allora è la benedizione, è la grazia di Dio che rende possibile il cammino della santificazione.

Non devo pensare mai che la santificazione appartiene a qualcun altro, che io sono così debole, fragile, povero e malfatto che la santità non è per me. Questo sarebbe un piccolo disastro.

• La santificazione è per ogni cristiano; il cammino della vostra vita è niente di meno di questo.

• La grazia di Dio è promessa e donata proprio per questo.

• L’importante è non rinunciare mai e ricominciar ogni volta da capo nel tentativo di plasmare la vita e farla diventare un piccolo capolavoro, di seconda o terza categoria;

• perché il capolavoro di prima categoria è Maria santissima;

• noi bisogna che ci accontentiamo di un po’ di meno, ma questo non è importante.

• L’importante è che anche con la mia vita il nome di Dio possa essere glorificato e santificato.

Poi ci sarebbero chissà quante cose da dire sui GR…   ma spero che capitino anche delle altre occasioni.

Il messaggio che mi interessava far circolare era quello del “PATTO”. Poi il “Progetto GR” viene da sé, naturalmente, spontaneamente, logicamente…

• Se noi facciamo un patto insieme, di camminare come GR in questo itinerario di vocazione alla santità laicale,

• di aiutarci gli uni e gli altri a fare questo cammino,

• di portare gli uni i pesi degli altri,

• allora la vita diventi bella, piena di senso,

• allora la Chiesa si fa più luminosa, radiosa come una Sposa, agl’occhi del mondo.

Io ringrazio il Signore per  chi già c’è, per coloro che vogliono starci, per il cammino di chi vuole iniziarlo. Il segno forte, audace si chiama Eucaristia. Da lì si inizia e lì si deve ritornare ogni volta. In attesa della grande Celebrazione dell’ottavo giorno.

Angelo Nocent

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Nuovo Testamento: rivelazione di Gesù

di Gianfranco Ravasi

Il Nuovo Testamento è costituito da 27 scritti di diversa estensione, composti con poco più di 140.000 parole greche (il più lungo dei vangeli, quello di Luca, contiene 19.404 parole). Se volessimo ordinare questi libri in settori definiti da elementi comuni, potremmo rimandare sostanzialmente a tre aree.

Ci sono innanzitutto i quattro vangeli – che assommano in sé 64.327 parole greche che dalla tradizione sono riferiti a quattro autori con caratteristiche proprie: Matteo, Marco, Luca, Giovanni. Prescindendo da qualche recente tentativo di anticipare la loro data di composizione attorno agli anni 40-50, la collocazione cronologica più certa è quella che va dalla fine degli anni 60 allo scorcio del I secolo. Il più antico è quasi certamente il vangelo di Marco, seguito da Matteo, Luca e Giovanni.

Il «vangelo» costituisce un vero e proprio genere letterario, cioè un modello di composizione che non ha paralleli prima del cristianesimo, e nel valore del termine stesso – in greco euanghelion, «buona novella», «annunzio di bene» – contiene la caratteristica fondamentale che lo definisce. Infatti, i racconti evangelici si preoccupano di riferire gli eventi storici e le parole di Gesù di Nazaret, l’indiscusso protagonista di queste pagine. Ma non lo fanno come se si trattasse di un manuale di storia né tanto meno se fosse un verbale di fatti e di detti o un documento d’archivio. Gli evangelisti illuminano quei dati, che tra l’altro sono stati da loro selezionati, alla luce della fede e, più precisamente, dell’esperienza vissuta dalla Chiesa delle origini, quella della Pasqua di Cristo.

Perciò, se da un lato è possibile compiere una ricerca sul Gesù storico presente nei vangeli, d’altro lato la testimonianza evangelica si propone la finalità di far comprendere ai lettori il mistero di Cristo, Figlio di Dio, e di condurre il lettore all’adesione nella fede: «[Queste cose sono state scritte] perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e perché, credendo, abbiate la vita nel suo nome» (Giovanni 20,31).

Storia e fede, eventi e interpretazione, «carne» e «parola» (per usare il linguaggio del prologo di Giovanni) si intrecciano in modo stretto, proprio come accade in Cristo che è uomo e Dio. Si può, allora, dire che «il cristianesimo è nato due volte» (Lucien Cerfaux): la prima nascita avviene con la predicazione, l’azione e la storia di Gesù; la seconda con la sua gloriosa risurrezione che diventa il cuore e la chiave di interpretazione dell’intero Nuovo Testamento.

Ogni evangelista, che respira la fede della Chiesa e che si rivolge alla Chiesa (anzi, a una precisa comunità ecclesiale), rivela un suo personale approccio alla figura di Cristo. La lettura dei quattro vangeli lo rivelerà in modo netto e con tutta una serie di puntualizzazioni: ogni testo, infatti, ha una sua struttura, cioè un piano redazionale sul quale l’autore ordina secondo il suo progetto, e una sua visione teologica, cioè un modo specifico per interpretare il volto e l’opera di Gesù.

Così, Matteo sembra privilegiare le parole di Cristo, distribuendo nella sua opera cinque solenni discorsi; ma al tempo stesso rivela un’attenzione particolare a raccordare la figura e l’insegnamento di Gesù all’Antico Testamento. È, questa, una consapevolezza della sua comunità, costituita da cristiani provenienti dall’ebraismo, ma è anche la coscienza di tutta la Chiesa, come testimonia l’apostolo Paolo: «Tutto quanto è stato scritto prima di noi, è stato scritto per nostra istruzione, perché, in virtù della perseveranza e della consolazione che provengono dalle Scritture, teniamo viva la speranza» (Romani 15,4).

Marco, il primo degli evangelisti in ordine cronologico, si preoccupa invece di avviare il suo lettore su un itinerario che procede dall’oscurità verso la piena rivelazione. Gesù appare innanzitutto come uomo che, però, compie atti sorprendenti di liberazione dal male nei confronti di malati fisici e spirituali. A metà strada è riconosciuto da Pietro come «Cristo», cioè Messia. Una lunga tappa che conduce a Gerusalemme mostra la qualità strana di questo Messia: egli non sarà un trionfatore ma uno sconfitto. Ma è proprio nel momento della sua morte in croce che un centurione romano scopre il segreto ultimo di Gesù, che verrà poi suggellato dalla risurrezione: «Veramente quest’uomo era Figlio di Dio!» (15,39).

Un lungo viaggio è anche al centro del vangelo di Luca. Questa volta, però, è un vero e proprio percorso che si distende nello spazio che conduce a Gerusalemme (capitoli 9-19). Alle spalle ci sono le origini di Cristo e la sua prima predicazione nella regione settentrionale della Galilea; davanti vi sono la morte e la gloria che hanno come meta ultima l’ascensione al cielo, cioè il ritorno di Gesù nell’orizzonte divino, dopo essere stato una presenza viva e salvatrice nella storia umana. Nel viaggio verso Gerusalemme, Luca colloca quei temi che più gli sono cari e che ai suoi occhi meglio raffigurano il volto di Cristo: l’amore, la gioia, la povertà, il distacco, la preghiera e la storia trasfigurata dal passaggio del Signore.

Verso la fine del I secolo, tenendo conto di una lunga predicazione della Chiesa e degli altri vangeli, fiorisce l’ultimo scritto, il più alto e originale, quello di Giovanni, aperto da uno stupendo inno che esalta Cristo come Logos, cioè come Parola, Verbo divino, entrato però nella «carne» dell’umanità. L’evangelista modella il linguaggio di Gesù in modo solenne; imposta la sua vicenda terrena immaginando una specie di processo nel quale Cristo è condannato eppure è vincitore; seleziona sette miracoli che presenta come «segni», cioè come espressione di una realtà superiore a cui il Figlio di Dio ci vuole condurre; presenta la fine della vita terrena di Gesù come l’»Ora» per eccellenza della storia della salvezza, e la sua Pasqua come una «esaltazione» nella gloria per attrarre l’intera umanità a Dio.

Profili diversi, quindi, dell’unico Gesù Cristo, proprio perché ciò che gli evangelisti – e prima di loro i predicatori cristiani delle origini della Chiesa – vogliono rivelare non è solo la vicenda storica del Nazareno, ma l’opera di salvezza che egli ha compiuto, deponendo un seme di eternità e di vita divina nell’umanità. Gli atti di Gesù sono spesso miracoli perché contengono in sé una forza trascendente; le sue parabole sono racconti affascinanti, ma rimandano al Regno di Dio; la sua morte approda a un orizzonte trascendente di luce e di vita, nella risurrezione e nella glorificazione, capace di svelare la divinità di Gesù, ma anche di fecondare e trasformare il dolore e la morte dell’umanità.

Da questa radice fondamentale dell’annunzio di «Gesù Cristo, Figlio di Dio» (Marco 1,1), che si cristallizza nelle pagine dei vangeli, si dirama la riflessione di Paolo e della Chiesa. Giungiamo, così, alla seconda area del Nuovo Testamento, quella delle Lettere. Essa è occupata da due generi particolari di scritti che rivelano un aspetto epistolare: si hanno, infatti, indirizzo e saluti iniziali, dichiarazioni rivolte a destinatari e raccomandazioni e saluti vari in finale. Dapprima incontriamo il complesso delle Lettere di Paolo, ordinate secondo una sequenza tradizionale che, però, non corrisponde a quella cronologica. Si tratta di 13 scritti contrassegnati in modo esplicito dal nome dell’Apostolo e di un quattordicesimo che è a sé stante, la Lettera agli Ebrei.

Questa è stata attribuita a Paolo fin dal II secolo, ma in modo esitante, e ora è considerata nettamente distinta dal resto dell’epistolario paolino.
Gli studiosi prevalentemente riconducono a Paolo in modo diretto sette lettere, composte tra gli anni 50-60: 1Tessalonicesi, 1 e 2Corinzi, Calati, Filippesi, Romani, Filemone (questo è il probabile ordine cronologico). Le altre sarebbero da riferire all’orizzonte paolino e forse riflettono la mano di discepoli, che si ispirano al loro maestro sviluppandone il pensiero (2Tessaionicesi, Colossesi, Efesini, 1 e 2Timoteo, Tito; le ultime tre vengono chiamate di solito «Lettere pastorali»). Questa divisione non significa che le seconde non siano ispirate e canoniche: tutte portano in sé il sigillo della Rivelazione divina, che si comunica attraverso uomini differenti, ma tutti segnati dallo Spirito di Dio. La Lettera agli Ebrei è, in realtà, una splendida e complessa omelia della Chiesa delle origini, centrata sulla figura di Cristo sacerdote e sul significato del suo sacerdozio.

Difficile è riassumere in poche battute il sistema di pensiero di Paolo, un uomo che ebbe la vita attraversata dall’irruzione di Cristo (la celebre esperienza sulla via di Damasco narrata da Atti 9). Egli è profondamente ancorato alla matrice ebraica: «circonciso l’ottavo giorno, della stirpe di Israele, della tribù di Beniamino, ebreo da ebrei, fariseo quanto alla legge» (Filippesi 3,5). Tuttavia, la sua nascita a Tarso in Cilicia (attuale Turchia meridionale), città romana, e la sua formazione lo rendono aperto anche all’orizzonte greco-romano. Dopo la sua conversione, la sua grande sfida sarà quella di trascrivere e di comunicare il messaggio cristiano per quel nuovo orizzonte sul quale la nuova fede si stava allacciando.

In quest’opera egli ordina ed elabora il messaggio di Cristo in un nuovo progetto che ne conservi l’anima profonda, ma anche ne riveli le potenzialità e l’attualità. Usando un vocabolario greco molto personale, cioè scegliendo termini particolari e imprimendo ad essi nuovi significati, Paolo sviluppa la visione cristiana dell’uomo e della storia, tesa tra l’epifania della grazia divina offerta in Cristo e il peccato dell’umanità.

L’abbraccio di salvezza tra Dio e la creatura avviene attraverso la fede che trasfigura l’uomo conducendolo a partecipare alla stessa vita divina. I credenti divengono figli adottivi di Dio nel Figlio, Gesù Cristo. Ed è proprio la figura di Cristo a dominare gli scritti paolini; il nome ricorre, infatti, più di quattrocento volte. L’Apostolo confessa che per lui «il vivere è Cristo» (Filippesi 1,21). D’altronde tutti gli scritti neotestamentari potrebbero essere posti all’insegna di una frase della Lettera agli Ebrei, che, pur non essendo paolina, ne riflette alcuni elementi: «Gesù Cristo è lo stesso ieri, oggi e sempre» (13,8).

Il secondo tipo di lettere raccoglie, invece, una serie di sette scritti attribuiti a vari apostoli – Giacomo, Pietro, Giovanni e Giuda e oscillanti tra il testo teologico molto ampio e profondo (pensiamo, ad esempio, alla 1Pietro e alla 1Giovanni), l’omelia (Giacomo, ad esempio) e il biglietto breve ed essenziale (2 e 3Giovanni). La tradizione le ha chiamate «Lettere cattoliche», cioè «universali», considerandole un messaggio destinato a tutta la cristianità del I secolo, anche se in realtà esse sembrano riflettere l’ambito ecclesiale dell’Asia Minore. La celebrazione del Dio amore ha reso famosa soprattutto la 1Giovanni, ma non mancano spunti molto interessanti anche nelle Lettere di Pietro e di Giacomo.

Giungiamo, così, al terzo e ultimo settore degli scritti neotestamentari. Esso comprende due opere profondamente differenti tra loro e originali nella loro qualità. La prima è il libro degli Atti degli Apostoli, un grande affresco della vita missionaria della Chiesa delle origini tratteggiato dall’evangelista Luca. Da Gerusalemme, il vangelo, predicato da Pietro, dagli altri testimoni e soprattutto da Paolo, raggiunge Roma, la capitale dell’impero, attraversando l’intera area del Mediterraneo. L’attenzione è riservata in particolare a Paolo e ai suoi viaggi missionari. Ma sono la parola di Cristo e lo Spirito Santo l’anima profonda che sostiene la storia della Chiesa e il suo slancio missionario.

A sé stante è anche l’Apocalisse attribuita a Giovanni, l’ultimo libro, che suggella non solo il Nuovo Testamento ma anche tutta la Bibbia. Anch’essa è una descrizione della Chiesa – quella dell’Asia Minore è al centro dei primi capitoli -, non solo nel suo itinerario travagliato nelle vicende storiche ma anche nel suo destino glorioso, raffigurato dalla Gerusalemme celeste, la città della speranza e dell’incontro pieno con Cristo, invocato con passione nell’ultima pagina («Vieni, Signore Gesù!»).

L’opera, costellata di simboli gloriosi e terribili, affidata al linguaggio «apocalittico» che era presente già nell’Antico Testamento (Ezechiele e Daniele), si rivela perciò come un grandioso annunzio di fiducia rivolto alla Chiesa in crisi al suo interno e perseguitata all’esterno e come una vigorosa interpretazione della storia. Essa è apparentemente dominata dalle forze mostruose del male, ma la meta che l’attende è luminosa e segnata dalla vita e dal bene.

Abbiamo, così, tracciato la mappa essenziale della Scrittura sacra cristiana: essa, però, non si esaurisce in questi 27 scritti ma si unisce in un ideale abbraccio anche ai 46 libri dell’Antico Testamento e tutti insieme i 73 scritti compongono la Bibbia, il grande libro della Parola di Dio.

I due Testamenti, il Primo o Antico e il Nuovo, costituiscono non solo la Rivelazione del mistero di Dio ma anche la «lampada per i passi» dell’uomo nel cammino della storia (Salmo 119,105). Infatti, «tutta la Scrittura, ispirata da Dio, è utile per insegnare, convincere, correggere e formare alla giustizia, perché l’uomo di Dio sia completo e ben preparato per ogni opera buona» (2Timoteo 3,16).

Cristo non è venuto per «abolire la legge o i profeti, ma per dare compimento» (Matteo 5,17). È per questo che egli costituisce la chiave d’interpretazione delle Scritture nel loro progetto unitario di salvezza, iniziato con Israele e condotto a sviluppo e a pienezza nel popolo di Dio, a cui tutta l’umanità è invitata a iscriversi e ad aderire attraverso la fede e la giustizia. Cristo, connettendosi ai profeti, continua a interpellare ogni uomo perché accolga e partecipi al Regno di Dio che egli annunzia ed edifica nella storia. La lettura del Nuovo Testamento non è, allora, soltanto la conoscenza della figura di Gesù e della sua realtà profonda e misteriosa né delle testimonianze che su di lui ci hanno lasciato coloro che lo videro e ascoltarono né delle vicende iniziali della cristianità.

Seguire accuratamente e penetrare le pagine neotestamentarie vuol dire anche essere provocati a una risposta personale, a un incontro con la figura di Cristo che ci ripete la domanda rivolta ai discepoli di allora: «Voi, chi dite che io sia?» (Matteo 16,15).

La nostra risposta è possibile dopo averlo seguito nei percorsi di fede che queste pagine ci delineano, invocando la sua vicinanza, ma anche pregandolo di mettersi lui per primo a cercarci, come diceva il filosofo Soeren Kierkegaard: «Gesù, vieni in cerca di me sui sentieri dei miei traviamenti ove io mi nascondo a te e agli uomini». Paolo, infatti, aveva scritto ai Romani: «Isaia arriva a dire: Sono stato trovato da quelli che non mi cercavano, mi sono manifestato a quelli che non si rivolgevano a me» (10,20).

Gianfranco Ravasi

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CHIAVE CONCETTUALE Carità: É l’amore in senso cristiano (agape-caritas) che costituisce l’essenza stessa del Dio rivelato da Gesù Cristo (cf. 1 Gv 4, 8). Essa  consiste nel donare la propria vita (Gv 15,13). La forma perfetta della carità è il dono di sé di Cristo sulla Croce (Gal 2, 20). La Croce è la “cifra” e il simbolo dell’amore: in essa Gesù compie il duplice comandamento dell’amore di Dio e del → prossimo, ripreso dalla Legge antica (Torah) (cf. Mc 12, 28ss; Dt 6, 5; Lv 19,17). Sulla Croce infatti Gesù ama totalmente Dio Padre, affidandosi nelle sue mani (Lc 23,44) e il prossimo, → perdonando i suoi nemici (Lc 23, 36). L’amore vero o carità consiste nell’amare con → gratuità, anche chi non lo merita, il peccatore, il malvagio, il traditore, il nemico (cf. Lc 6, 32; Rm 5,11). Questo amore divino, unico e trascendente non è “utopico” per gli esseri umani. Esso diventa realtà quando è riversato nel cuore degli uomini mediante la potenza dello Spirito Santo, il Dono del Signore risorto (cf. At 2; Rm 5, 5), che rende capaci di conformarsi all’amore di Cristo. Tale è l’esperienza dei santi e dei martiri (cf. At 7, 59-60). La carità è pertanto una virtù teologale, cioè soprannaturale e pneumatologica. San Paolo la considera il più grande dei doni dello Spirito Santo e la descrive così: “La carità è paziente, è benigna la carità; non è invidiosa la carità, non si vanta, non si gonfia, non manca di rispetto, non cerca il suo interesse, non si adira, non tiene conto del male ricevuto, non gode dell’ingiustizia, ma si compiace della verità. Tutto copre, tutto crede, tutto spera, tutto sopporta. La carità non avrà mai fine” (cf. 1 Cor 13, 4-8). Essa può essere ritenuta opera della → fede  (cf. Gal 5, 6). Avere l’amore è segno di una vita nuova che vince la morte: “Noi sappiamo che siamo passati dalla morte alla vita, perché amiamo i fratelli. Chi non ama rimane nella morte” (1 Gv 3, 14). Tutta la tradizione cristiana l’ha venerata come “regina delle virtù”. Essa consiste per S. Agostino nell’amore delle cose che devono essere amate (dilectio rerum amandarum) e dona di anteporre le cose comuni a quelle proprie (caritas communia propriis non propria communibus anteponit). La carità è “ordinata”: essa fa amare Dio per se stesso; ispira un retto amore di sé (ricordando la propria dignità filiale); stimola ad amare il prossimo in Dio e il nemico a causa di Dio (caritas est amicum diligere in Deo et inimicum diligere propter Deum, S. Gregorio Magno). La carità ama secondo la misura smisurata di Dio (modo sine modo, S. Bernardo). Per san Tommaso soltanto la carità merita veramente il nome di grazia perché è l’unica che renda “graditi a Dio” (nomen gratiae meretur ex hoc quod gratum Deo facit). Essa ha la facoltà di trasformare l’amante nell’amato perché suscita una sorta di “estasi”, un uscire da sé per aderire all’amato (caritatis proprium est transformare amantem in amatum, quia ipsa est quae extasim facit). La carità è il vincolo di comunione della → Chiesa, e trova nell’Eucaristia il suo sacramento. Mediante la carità lo Spirito riunisce i fedeli in un solo corpo: lo Spirito unifica il corpo con la sua presenza, con la sua forza e con la connessione interna delle membra; produce la carità tra i fedeli e li sprona a viverla. Cosicché se un membro soffre, tutti soffrono insieme con lui; e se un membro viene onorato, ne gioiscono insieme anche gli altri (cf. 1 Cor 12, 26; LG 7, 3). La carità non può essere né confusa né tanto meno sostituita con la nozione non peculiarmente cristiana di → solidarietà. Questa consta dell’ordine umano e sociale della fraternità universale. La carità invece è la relazione di comunione propria della → fraternità cristiana. Essa ha una propulsione universale (fino ad abbracciare i nemici), ma è specialmente arricchita dalla reciprocità nella comunità ecclesiale: “questo è il messaggio che avete udito fin da principio: che ci amiamo gli uni gli altri” (1 Gv 3, 11-12); “Poiché dunque ne abbiamo l’occasione, operiamo il bene verso tutti, soprattutto verso i fratelli nella fede”, (Gal 6,10). Insieme alla → evangelizzazione e all’intercessione (Liturgia), la testimonianza della carità rappresenta la precipua forma cristiana di svolgere la missione che Cristo le ha affidato. Chiesa: É la comunità, la comunione (koinonia) nel contempo spirituale e visibile di coloro che accolgono con → fede → l’evangelizzazione; condividono la medesima → speranza nel Regno e partecipano della stessa → carità. Si entra a far parte della Chiesa mediante il Battesimo che suggella la conversione. Principio della comunione intima con Dio - conosciuto e amato come Padre – è lo Spirito Santo: Spirito filiale di Gesù Cristo. Principio visibile di unità dei fedeli di una singola Chiesa particolare è il Vescovo; sul piano universale della comunione di tutti i fedeli, il fondamento di unità è invece il romano Pontefice. Questi è successore di Pietro e capo della comunità cristiana di Roma, che “presiede nella carità” (S. Ignazio di Antiochia). Il principio sacramentale di unità della Chiesa è l’Eucaristia: celebrazione memoriale del mistero pasquale, in cui i battezzati, uniti ai loro legittimi Pastori si uniscono con Cristo e tra di loro mediante i segni del pane e del vino consacrati. Il Credo professa la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica. Lo Spirito di Amore, donato da Cristo alla sua Chiesa, la rende immancabilmente una (cf. UR 4, 3) e santa (cf. LG 39, 1). Così, lo Spirito di Verità la rende cattolica e apostolica, mantenendola fedele alla tradizione (Parádosis) degli apostoli e alla loro missione di trasmettere a tutti gli uomini e in tutti i tempi tutta la pienezza (Plêrôma) di verità e di santità che è in Gesù Cristo. Questa prerogativa di indefettibilità è concessa alla concreta Chiesa guidata dal Papa e dai Vescovi in comunione con lui, in cui sussiste l’unica Chiesa di Cristo (cf. LG 8, 2). Ciò nonostante essa deve costantemente purificarsi e convertirsi per far risplendere sempre meglio la gloria del suo Signore, per recuperare la piena unità con i fratelli separati e per essere più credibile nella sua missione ad gentes (cf. AG 6;  EN 77; RM 50; UUS 23; 98.). Dottrina sociale: É l’insieme del Magistero ecclesiale circa la natura e l’ordinamento morale della società. Anche se affonda le radici nell’insegnamento sociale della sacra Scrittura e dei Padri e Dottori della Chiesa, essa nasce come tale, con l’Enciclica Rerum novarum (1891) di Papa Leone XIII. Il testo leonino diede luogo ad un notevole sviluppo con Pio XI (Quadragesimo anno), Giovanni XXIII (Pacem in terris); Paolo VI (Populorum progressio; Octogesima adveniens) e soprattutto Giovanni Paolo II (Laborem exercens, Sollicitudo rei socialis; Centesimus annus). Dovizia d’insegnamento sociale si trova anche nei discorsi e radiomessaggi di Pio XII, nella costituzione conciliare Gaudium et spes, negli interventi dei Papi Paolo VI e Giovanni Paolo II all’ONU e nei documenti della CDF (specie Libertatis conscientiae e Libertatis nuntius). Punti cardine della Dottrina sociale sono: la legittima proprietà personale nel contesto della destinazione universale dei beni della terra; il primato del bene comune (“cioè l’insieme di quelle condizioni della vita sociale che permettono ai gruppi, come ai singoli membri, di raggiungere la propria perfezione più pienamente e più speditamente”, GS 26); la fraternità universale e l’unità della famiglia umana come fondamento della promozione della pace e dell’amicizia fra i popoli, del dialogo e della solidarietà; la giustizia sociale; il rispetto della dignità umana sancita nei diritti inalienabili della persona; la sussidiarietà; la giusta autonomia nell’interdipendenza tra persone, nazioni e stati. La visione cristiana rifiuta quindi ovviamente ogni forma di totalitarismo, di collettivismo, di nazionalismo, di capitalismo selvaggio, ma anche l’idolatria della democrazia relativistica, che antepone al valore della coscienza il voto della maggioranza: “se non esiste nessuna verità ultima la quale guida e orienta l’azione politica, allora le idee e le convinzioni possono essere facilmente strumentalizzate per fini di potere. Una democrazia senza valori si converte facilmente in un totalitarismo aperto oppure subdolo, come dimostra la storia” (CA 46 = VS 101). Evangelizzazione: É il compito primario della → Chiesa, che risale al mandato del Signore (Mt 28,19; Mc 16,15ss) e alla prassi degli apostoli (cf. At 2-3; 1 Cor 9, 16…). È la comunicazione dell’annuncio, della buona notizia della vittoria di Cristo sul → peccato e sulla morte (kerygma o euanghelion). Il concilio Vaticano II (LG 17; AG); Paolo VI (Evangelii nuntiandi); Giovanni Paolo II (Redemptoris missio) hanno ribadito il ruolo prioritario dell’evangelizzazione nell’agire della Chiesa. Tramite essa la Chiesa dà la possibilità di aderire personalmente e storicamente al Mistero della Salvezza del genere umano, che Gesù Cristo ha compiuto una volta per sempre nella sua Pasqua. Dall’annuncio scaturisce infatti la → fede nello Spirito, la quale porta ad una relazione viva con Cristo, e tramite lui con il Padre (cf. Rm 10,16ss). Fede: É la risposta della persona umana alla rivelazione divina comunicata tramite la → evangelizzazione. Essa consiste nell’accettare  Gesù Cristo crocefisso e risorto come principio di salvezza, di redenzione e di giustificazione (cf. Rm e Gal, passim). Essa suscita l’invocazione del Nome di Gesù e tutto un vivere in Cristo, che comporta una soprannaturale conoscenza di Dio: “Dio solo conosce pienamente Dio” (cf. CCC 152). “Il Mistero della Santissima Trinità è il Mistero centrale della fede e della vita cristiana. Soltanto Dio può darcene la conoscenza rivelandosi come Padre, Figlio e Spirito Santo” (CCC 261). “”Nessuno può dire ‘Gesù è Signore’ se non sotto l’azione dello Spirito Santo” (1 Cor 12, 3). “Dio ha mandato nei nostri cuori lo Spirito del suo Figlio che grida: Abbà, Padre!” (Gal 4, 6). Questa conoscenza di fede è possibile solo nello Spirito Santo. Per essere in contatto con Cristo, bisogna dapprima essere stati toccati dallo Spirito Santo. E’ lui che ci precede e suscita in noi la fede. In forza del nostro Battesimo, primo sacramento della fede, la Vita, che ha la sua sorgente nel Padre e ci è offerta nel Figlio, ci viene comunicata intimamente e personalmente dallo Spirito Santo nella Chiesa” (CCC 683). La fede è anche inizio della vita eterna in noi (san Tommaso), in quanto infonde la conoscenza delle realtà invisibili (cf. Eb 11, 2) e soprattutto anticipa la comunione filiale escatologica con Dio nello Spirito di Cristo. Fratellanza/Fraternità: É il rapporto ontologico esistente tra coloro che hanno una comune generazione (fratellanza/adelphotês) che suscita una peculiare relazione di amicizia (fraternità/philadelphia). Esiste una duplice fraternità, umana e cristiana. Cogliere il nesso esistente tra queste due realtà, distinte ma non separate, è del tutto illuminante per comprendere la relazione tra ecclesiologia e → Dottrina sociale, tra “natura” e grazia, tra Chiesa e società civile. La dottrina cristiana afferma la fratellanza universale fra tutti gli uomini, a prescindere dalla loro religione, razza, nazione, lingua ecc. in virtù della comune origine in Dio Padre creatore: la “legge di solidarietà umana e di carità, senza escludere la ricca varietà delle persone, delle culture e dei popoli, ci assicura che tutti gli uomini sono veramente fratelli” (CCC 361). “Gli sforzi intesi a realizzare la fraternità universale non sono vani” (GS 38). Tutto quello che si fa su questa terra in vista della fraternità tra gli uomini apparirà nella gloria di Cristo alla sua venuta (GS 39). La fratellanza universale tra gli uomini costituisce l’oggetto della missione dei laici nel mondo (AA 14). GS 91 propugna che i fedeli e le Chiese particolari “rendano il mondo più conforme all’eminente dignità dell’uomo, aspirino a una fratellanza universale e superiore, e possano rispondere, sotto l’impulso dell’amore, con uno sforzo generoso e congiunto, agli appelli più pressanti della nostra epoca”. Solo una coscienza di questa fratellanza può garantire la vera → pace tra le nazioni (GS 78). Ma questa fratellanza, iscritta nella natura stessa dell’essere umano è per così dire nascosta, o meglio offuscata dal peccato (e dalle strutture di peccato) esistenti nel mondo. Gli esseri umani, misconoscendo la paternità divina, mancano anche di riconoscere il legame ontologico che li lega e le loro coscienze non percepiscono appieno l’affetto solidale che dovrebbe scaturirne. L’umanità, oggi come sempre, si trova al bivio tra la fraternità e l’odio (GS 9). Usando un’immagine evangelica (cf. Mt. 5, 14ss) diciamo che la fratellanza universale e creaturale tra gli uomini è quella “casa” che esiste, ma che giace nelle tenebre. Occorre una “luce” superiore – divina – perché la bellezza della casa appaia. Questa luce è appunto la Chiesa: la fraternitas christiana. Essa consta di un ordine differente e si radica non tanto nella grazia naturale della creazione quanto nel dono dello Spirito del Figlio (GS 32); essa nasce dal libero e inaudito disegno di Dio di entrare nella storia degli uomini (AG 3). Tale fraternità attinge alla paternità divina rivelata da Cristo e comunicata nel suo Spirito Santo (UR 7). Il Vangelo della fratellanza cristiana costituisce quindi rispetto alla fratellanza umana il ruolo di fermento (AG 8); essa è un faro, un segno di ciò che dovrebbe estendersi escatologicamente a tutti (GS 92; AG 7). “La Chiesa, in forza della missione che ha di illuminare tutto il mondo con il messaggio evangelico e di radunare in un solo Spirito tutti gli uomini di qualunque nazione, stirpe e civiltà, diventa segno di quella fraternità che permette e rafforza un sincero dialogo” (GS 92).  La fratellanza cristiana si vive nella → carità; la fratellanza universale fonda invece la → solidarietà sociale. Giustizia: É la virtù morale e sociale per cui si compie ciò che è retto e si rende a ciascuno ciò che gli è dovuto. Nella Bibbia la giustizia (tsedaka-dikaiosyne) in quanto attributo di Jhwh è sempre fonte di → salvezza. Il Signore manifesta la sua giustizia liberando gli oppressi e proteggendo i deboli, facendosi “l’avvocato della vedova e dell’orfano”. Gli Israeliti sono chiamati a fare altrettanto, conformandosi alla Legge del Signore (Torah) e osservando i suoi comandamenti che rappresentano il Diritto (Mishpat). Questo consta di condivisione e ospitalità, di equità salariale e di rettitudine giudiziale, e persino di assenza di rancore e di benevolenza verso il nemico (cf. Dt 6, 25; Es 23, 4-5; Lv 19,13ss). I Profeti (specie Is) ribadiranno che solo alla scuola di Jhwh si impara la giustizia: “La mia anima anela a te di notte, al mattino il mio spirito ti cerca, perché quando pronunzi i tuoi giudizi sulla terra, giustizia imparano gli abitanti del mondo” (Is 26, 9). “Chi vuol gloriarsi si vanti di questo, di avere senno e di conoscere me, perché io sono il Signore che agisce con misericordia, con diritto e con giustizia sulla terra; di queste cose mi compiaccio” (Ger 9, 23). “Lavatevi, purificatevi, togliete il male delle vostre azioni dalla mia vista. Cessate di fare il male, imparate a fare il bene, ricercate la giustizia, soccorrete l’oppresso, rendete giustizia all’orfano, difendete la causa della vedova” (Is 1, 16-17). E soltanto le → opere di giustizia sono il vero culto gradito a Dio (cf. Is 58, 1-8; Ez 18, 5-9). Chi accoglie l’ammaestramento del Signore, è così descritto: “cammina nella giustizia e parla con lealtà, rigetta un guadagno frutto di angherie, scuote le mani per non accettare regali, si tura gli orecchi per non udire fatti di sangue e chiude gli occhi per non vedere il male: costui abiterà in alto, fortezze sulle rocce saranno il suo rifugio, gli sarà dato il pane, avrà l’acqua assicurata” (Is 33, 15-16). La promessa però del vero compimento della giustizia, foriera di pace, riguarda un futuro messianico: quando un “Re regnerà secondo giustizia” (Is 32, 1) e “in noi sarà infuso uno Spirito dall’alto; allora il deserto diventerà un giardino e il giardino sarà considerato una selva. Nel deserto prenderà dimora il diritto e la giustizia regnerà nel giardino. Effetto della giustizia sarà la pace, frutto del diritto una perenne sicurezza” (Is 32, 1.15-19). La missione del Messia consiste infatti precipuamente nel portare il Diritto e la Giustizia: “Ecco il mio servo che io sostengo, il mio eletto di cui mi compiaccio. Ho posto il mio Spirito su di lui; egli porterà il diritto alle nazioni. Proclamerà il diritto con fermezza; non verrà meno e non si abbatterà, finché non avrà stabilito il diritto sulla terra… Io, il Signore, ti ho chiamato per la giustizia e ti ho preso per mano; ti ho formato e stabilito come alleanza del popolo e luce delle nazioni, perché tu apra gli occhi ai ciechi e faccia uscire dal carcere i prigionieri, dalla reclusione coloro che abitano nelle tenebre” (Is 42, 1-7). Gesù ha la consapevolezza di inaugurare la Giustizia messianica (cf. Lc 4, 16-21). Nel sermone della montagna, egli predica una giustizia nuova (Mt 5-7) che compie e radicalizza spiritualmente la Torah. Essa si attua nella conversione del cuore umano divenuto filiale nei riguardi di Dio e pertanto liberato dal timore, dalla concupiscenza, dall’ipocrisia e dal rancore è reso capace di affidamento verso Dio e di → gratuità e carità verso il → prossimo. Nel NT la giustizia di Dio si identifica con Cristo stesso, “il quale per opera di Dio è diventato per noi sapienza, giustizia, santificazione e redenzione (1 Cor 1, 30). La misericordia di Cristo lo ha portato a condannare in se stesso il peccato per salvare i peccatori (cf. 2 Cor 5, 17ss). La rinnovata condizione del peccatore giustificato mediante la fede e il dono della grazia lo abilita a vivere a servizio della giustizia (Rm 6, 13). Gratuità: É il carattere di ciò che scaturisce in modo incondizionato e libero da un’iniziativa sovrabbondante. É gratuito l’amore di Dio (creazione, elezione), pienamente rivelato in Cristo (redenzione) e proprio anche dei cristiani (cf. → carità). Esiste pure una possibile perversione della gratuità. - Nella tradizione biblica e cristiana il primo atto di gratuità da parte di Dio è la creazione stessa. La creatio ex nihilo è dovuta unicamente al desiderio di comunicare generosamente la propria bontà (cf. 2 Mac 7, 28; Rm 4, 17; Concilio Laterano IV, DS 800). L’atto creatore avviene con una decisione sovranamente libera (liberrimo consilio, secondo l’espressione del Concilio Vaticano I, DS 3025). La gratuità della creazione è  l’incontro tra la pienezza di bontà del Dio onnipotente e la radicale contingenza della creatura. Altra manifestazione di totale gratuità, secondo le Scritture, è tutta la storia d’Israele: la sua elezione, la sua redenzione dalla schiavitù, il dono della Torah e l’ingresso nella Terra Promessa. Il libro del Deuteronomio non si stanca di rimarcare la sproporzione tra il dono concesso da Jhwh e il beneficiario umano (cf. Dt 7, 7; 6,11; 9, 5). Nel NT risplende ancora più fortemente la gratuità dell’iniziativa divina. Gratuita è la rivelazione di Dio e dei suoi  misteri (cf. Mt 11, 26-27; Lc 11, 32), come anche la scelta degli apostoli prima (cf. Mc 3, 13; Gv 15, 16) e dopo la Pasqua di Gesù (cf. Rm 1, 1). È Dio che ci ha amato per primo (1 Gv 4, 19), donandoci suo Figlio (Rm 8, 32), il cui amore è consistito nel morire per noi, malvagi e peccatori (Rm 5, 6-8). Tale è il → Vangelo della gratuità della → salvezza e della giustificazione (cf. Rm 3, 24; 2 Tm 1, 9). A tutti i testimoni prescelti è affidato il tesoro del Vangelo, del quale nessuno potrà mai dirsi degno (cf. 2 Cor 4, 1.7). Anzi: le due “colonne” della storia della Chiesa, Pietro e Paolo, sono entrambi personalmente segnati dall’esperienza della gratuita misericordia di Cristo (cf. p.e. Gv 21, 15ss e 1 Cor 15, 10; UUS 91). La fedele e gratuita testimonianza diviene una naturale incombenza per gli apostoli (cf. Mt 10, 8; 1 Cor 9, 18; 11, 7). - All’esperienza dell’amore gratuito di Dio (cf. Lc 6, 35) e preferenziale per i peccatori (cf. Lc 15; 19, 1-10) deve rispondere la gratitudine umana del sapersi beneficato di un dono del tutto immeritato (cf. la peccatrice perdonata, Lc 7, 36-50). Tale riconoscenza si spinge sino alla conversione e alla riparazione del male commesso (cf. Zaccheo, Lc 19, 8). Il peccato più grave è proprio la mancata percezione del dono gratuito ricevuto (cf. il servo spietato, Mt 18, 23-35). Al contrario, se già l’AT aveva intuito la bellezza della gratuità: (cf. Sir 7, 33-34) “La tua generosità (cháris) si estenda a ogni vivente e al morto non negare la tua grazia. Non evitare coloro che piangono e con gli afflitti mostrati afflitto”, tanto più il NT propugnerà l’amore senza condizioni: “Se amate quelli che vi amano, dov’è la vostra gratuità (cháris)? Anche i peccatori fanno lo stesso. E se fate del bene a coloro che vi fanno del bene, dov’è la vostra gratuità? Anche i peccatori fanno lo stesso. E se prestate a coloro da cui sperate ricevere, dov’è la vostra gratuità? Anche i peccatori concedono prestiti ai peccatori per riceverne altrettanto. Amate invece i vostri nemici, fate del bene e prestate senza sperarne nulla (mêden apelpízontes), e il vostro premio sarà grande e sarete figli dell’Altissimo; perché egli è benevolo verso gli ingrati e i malvagi” (Lc 6, 32-35). Nel concreto questo si manifesta nel → perdonare come si è stati perdonati e nel beneficare tutti indistintamente, senza alcuna accezione di persona (cf. Gc 2,1ss). Fa parte della gratuità evangelica anche lo “sprecare” le cose più preziose per il Signore, come ha fatto la donna di Betania (cf. Mc 14, 4) e come nella tradizione ininterrotta della Chiesa lo fanno le persone consacrate (cf. VC 104). - L’amor di verità esige che si menzioni anche il lato oscuro della gratuità. Corruptio optimi pessima. Così come la gratuità evoca la libertà, l’iniziativa e la sovrabbondanza nel bene, così, la gratuità del male, l’odio, la crudeltà, il sadismo sono il riscontro tragico del perverso capovolgimento del più grande amore. Si trova in questo un segno inequivocabile dell’esistenza del demonio (“mi hanno odiato senza ragione [dôrêan]“, Gv 12, 25). Lavoro: Nella rivelazione divina il lavoro emerge sin dalle prime pagine (Gen 1-3) come una realtà duplice. Da un lato esso è il riflesso stesso dell’operare creativo divino (Gen 2, 2), dall’altro esso comporterà fatica e sudore (Gen 3, 17-20). La prima realtà è quella essenziale, la seconda è contingente e dovuta al peccato originale. Il lavoro in sé dovrebbe manifestare la padronanza dell’uomo sul cosmo, che egli è chiamato a ridurre in suo possesso (Gen 1, 28). Per molti studiosi questa dottrina è alla base dello sviluppo tecnico industriale dell’Occidente cristiano. D’altro canto il lavoro come tutte le realtà create, dopo il peccato può essere vissuto in modo idolatrico. Se l’uomo perde la nozione di vicarietà rispetto al suo Creatore, egli dimentica il fine autentico del lavoro (la coltivazione della terra), nonché la gioia del riposo (la santificazione del creato e il rispetto per ogni lavoratore). Sotto il regime del peccato il lavoro diventa facilmente alienante. Esso può mutarsi anche in mero strumento di profitto e pertanto di devastazione della natura e di sfruttamento dell’uomo (cf. i disastri ecologici dell’era tecnicistica e capitalistica). Nella Laborem exercens Giovanni Paolo II ricorda che “l’insegnamento della Chiesa ha sempre espresso la ferma e profonda convinzione che il lavoro umano non riguarda soltanto l’economia, ma coinvolge anche, e soprattutto, i valori personali” (n.15), ribadendone la necessaria integrazione nell’ambito del rispetto della dignità della persona, al di là di ogni economismo e materialismo. Pertanto anche i rapporti di lavoro devono sottostare ad una serie di diritti-doveri regolabili anche tramite trattative sindacali (nn. 16-23). Cristianamente il lavoro può anche essere integrato in una spiritualità della sequela di Gesù lavoratore e del suo mistero pasquale: “nel lavoro umano il cristiano ritrova una piccola parte della croce di Cristo e l’accetta nello stesso spirito di redenzione, nel quale il Cristo ha accettato per noi la sua croce” (LE 27). Avviene in tal modo una redenzione dell’operosità umana che si vede congiunta alla fecondità dell’Opera (cf. l’ergon nel IV Vangelo) di Colui che è Primizia di Risurrezione: “l’attesa di una terra nuova non deve indebolire, bensì stimolare piuttosto la sollecitudine a coltivare questa terra, dove cresce quel corpo dell’umanità nuova che già riesce ad offrire una certa prefigurazione che adombra il mondo nuovo” (GS 39; LE 27). “Infatti tutti i buoni frutti della natura e della nostra operosità (industriae nostrae), dopo che li avremo diffusi sulla terra nello Spirito del Signore e secondo il suo precetto, li ritroveremo poi di nuovo, ma purificati da ogni macchia, illuminati e trasfigurati, allorquando Cristo rimetterà al Padre il Regno eterno e universale. Dio allora sarà tutto in tutti (1 Cor 15, 28)” (GS 39 = CCC 1050). Libertà/Liberazione: Nella Bibbia, il campo semantico coperto da questo vocabolo è estremamente ampio. Esso può designare la “libertà da” (l’autonomia o indipendenza socio-economica, a  differenza della schiavitù; cf. p.e. Es 21, 2); la “libertà di” (la capacità di scelta, il libero arbitrio che riguarda soprattutto una vita più o meno consona al volere divino; cf. p.e. Dt 30, 15-20; Sir 15, 14-20); o ancora la “libertà per” (come quella del giovane sposo esentato dal servizio militare per dedicarsi alla moglie e alla casa; cf. Dt 24, 5). La libertà è in ogni modo sempre teo-centrica: è Dio il fautore e il garante della libertà. In quanto Creatore egli pone l’uomo in stato di libertà e responsabilità (Gen 2, 16-17) e in quanto Redentore (Go’el), egli libera il suo popolo dall’oppressione della schiavitù egizia o dell’esilio babilonese (cf. p.e. Es 3, 8; Is 14, 3). L’atteggiamento liberatore di Jhwh verso il suo popolo doveva suscitare da parte degli Israeliti un comportamento liberante verso gli oppressi (cf. p.e. Ger 34, 17). I profeti annunziano però una liberazione più radicale, l’eliminazione della morte (cf. Is 25, e la redenzione per i cuori affranti (Is 61, 1-3). Nel NT Gesù Cristo è il portatore della vera libertà (cf. Lc 4, 1-4). Lui stesso manifesta la sua suprema libertà mediante l’autorità (exousia) e la franchezza (parrhêsia) del suo insegnamento (cf. Mc 1, 22; 8, 32), ma soprattutto, secondo il IV Vangelo, nel libero consegnarsi alla morte per amore al Padre e agli uomini (cf. Gv 10, 18). Gesù dispone del potere unico di donare la propria vita. In questo sta la sua libertà e regalità (cf. Mt 26, 53; Gv 18, 36). Tale prerogativa cristologica affonda le sue radici nell’intimità filiale di Gesù con il Padre, nell’Amore nel quale egli rimane e del quale rende testimonianza (cf. Gv 15, 9-13). I fedeli potranno partecipare anch’essi della divina libertà di amare senza condizioni, nella totale gratuità (cf. Lc 6, 32ss), dopo essere stati amati e perdonati per primi (1 Gv 4, 10), liberati dal peccato e dalla paura della morte (cf. Eb 2, 14-15), colmati dello Spirito di libertà (cf. 2 Tm 1, 7). La Chiesa con la sua → Dottrina sociale insegna il valore e la necessità della libertà socio-politica ed economica, ma il suo messaggio non può ridursi a questo tipo di liberazione. “La libertà, portata da Cristo nello Spirito Santo, ci ha restituito la capacità, di cui il peccato ci aveva privato, di amare Dio al di sopra di tutto e di rimanere in comunione con lui. Noi siamo liberati dall’amore disordinato di noi stessi, che è la fonte del disprezzo del prossimo e dei rapporti di dominio tra gli uomini” (CDF, Libertatis Conscientiae 53). Opere: L’AT propone molti testi in cui sono enumerate le opere buone che Dio richiede dagli uomini. Molte delle opere di giustizia sono contenute nei codici di santità della Torah (cr. Es 19-23; Lv 17ss e Dt 12ss). Un buon riassunto si trova nello splendido “Testamento di Tobi” (cf. Tb 4, 5-19): si esorta a ricordarsi del Signore, a praticare l’elemosina, a custodire la castità; ad amare i fratelli nell’umiltà; a dare giusta e tempestiva retribuzione; a vivere nella sobrietà e nella generosità verso gli affamati e gli ignudi; nella pietà verso i defunti; nella costante ricerca di crescere in sapienza; nella continua benedizione e invocazione del Signore. È nel cuore di questo mirabile testo che compare la regola d’oro: “Non fare a nessuno ciò che non piace a te” (Tb 4, 15). La Dottrina ecclesiale, ispirandosi quasi alla lettera a questo insegnamento, elaborerà la dottrina delle sette opere di misericordia, spirituale e corporale. Sono opere di misericordia spirituale: istruire gli ignoranti, consigliare i dubbiosi, consolare gli afflitti, confortare i desolati, perdonare i nemici, sopportare con pazienza i molesti. Sono opere di misericordia corporale: dare da mangiare a chi ha fame, ospitare i senza tetto, vestire chi non ha indumenti, visitare ammalati e prigionieri, seppellire i morti, fare l’elemosina ai poveri (cf. CCC 2447). Il NT offre un duplice insegnamento circa le “opere”. Da una parte esse sono volute da Dio e da lui saranno ricompensate in quanto meritevoli; dall’altra le opere della legge non sono garanzia della salvezza che dipende unicamente dalla grazia divina rivelata in Gesù Cristo e accolta mediante la → fede. Esporremo questi due capisaldi dottrinali, tentando poi una sintesi che ricerchi la loro unità. 1. Le opere buone (kala erga) sono meritevoli e volute da Dio Gesù insegna ai suoi discepoli a compiere le opere buone perché gli uomini possano in esse riconoscere la gloria di Dio Padre (cf. Mt 5, 16). Per questo esse devono essere fatte nella più pura → gratuità, senza cercare la gloria dagli uomini (Mt 6,1), ma soltanto per piacere al Padre che vede nel segreto e ricompenserà nell’aldilà. A tal riguardo non è esclusa da parte di Gesù la prospettiva della “ricompensa” (misthós). Così la tradizione interpreterà l’invito evangelico a farsi tesori in cielo con l’elemosina (cf. Mt 6, 19-20) e ad “arrichirsi davanti a Dio” (Lc 12, 21) come un’esortazione a compiere opere buone di generosità in vista del premio celeste (1 Tm 6, 18). Gesù stesso con la sua vita ha compiuto una serie di opere buone (Gv 10, 32). Egli elogia come “opera buona” l’unzione ricevuta nella casa di Betania (Mc 14, 6) e ammonisce che il giudizio verterà sulle opere di misericordia (cf. Mt 25, 32ss). La comunità primitiva considera le opere buone – quasi identificate con l’elemosina -, come segno di retta coscienza e di orientamento alla salvezza (cf. la discepola Tabita, At 9, 36; e il centurione Cornelio, At 10, 1.4). Lo stesso epistolario paolino raccomanda di perseguire “la pace e l’edificazione vicendevole” (Rm 14, 19). “Cerchiamo anche di stimolarci a vicenda nella carità e nelle opere buone” (Eb 10, 24). Ricorda anche che “la fede opera per mezzo della carità” (Gal 5, 6). La pratica delle opere buone attesta l’affidabilità di una persona (1 Tm 5, 10) ed è stimolata dall’insegnamento della sacra Scrittura (2 Tm 3, 16). Il NT insegna che il Signore giudicherà ciascuno secondo le sue opere (cf. p.e. Rm 2, 6; 1 Cor 3, 13; Ap 2, 2.19) e prospetta la ricompensa eterna come un “riposo” per le opere compiute (cf. Ap 14, 3; Eb 4, 10). 2. Le opere sono incapaci di dare la salvezza Si conosce la contrapposizione posta da san Paolo tra Fede e Opere. Innumerevoli brani enunciano con forza la sproporzione tra la → gratuità del dono di Dio in Gesù Cristo e la capacità delle opere umane, intese come sforzo di compimento della giustizia della legge. Rm  e Gal  hanno questo leit-motiv: “L’uomo è giustificato per la fede indipendentemente dalle opere della legge” (Rm 3, 28). “Questo solo io vorrei sapere da voi: è per le opere della legge che avete ricevuto lo Spirito o per aver creduto alla predicazione?” (Gal 3, 2). “Egli ci ha salvati non in virtù di opere di giustizia da noi compiute, ma per sua misericordia mediante un lavacro di rigenerazione e di rinnovamento nello Spirito Santo” (Tt 3, 5). Per Paolo la Legge insegna e prescrive le opere buone volute da Dio, senza però dare la capacità al cuore umano, ferito dal peccato, di compierle. Pertanto essa “condanna” l’uomo alla consapevolezza del proprio egoismo e funge così da pedagogo: svela la verità del bene morale oggettivo e del male soggettivo intrinseco del cuore umano (cf. Rm 7; Gal 3, 19ss). Solo la grazia dello Spirito concessa mediante la fede in Cristo morto e risorto permetterà di compiere le opere della fede. 3. Le opere sono frutto e segno della grazia Una volta accettata la dottrina paolina della priorità della grazia per la → giustificazione, occorre mantenere che la Fede e la Grazia danno compimento alle Opere e alla Legge, senza abolirle e senza essere in opposizione ad esse (DS 1559). Cosicché le opere buone divengono come il frutto di un cuore rinnovato e inabitato dalla grazia filiale dello Spirito di Cristo. La conversione cambia il cuore umano e lo rende capace di portare quei frutti di bontà che Dio si aspetta (cf. Lc 6, 44-45) e che scaturiscono dallo Spirito (cf. Gal  5, 22). Il compendio probabilmente più pregnante della realtà della “sinergia” tra grazia e opere si trova in questi versi: “Per questa grazia infatti siete salvi mediante la fede; e ciò non viene da voi, ma è dono di Dio; né viene dalle opere (ouk ex ergôn), perché nessuno possa vantarsene. Siamo infatti opera (poiêma) sua, creati in Cristo Gesù per le opere buone (epi ergois agathois) che Dio ha predisposto perché noi le praticassimo” (Ef 2, 8-10). Qui risplende ad un tempo la totale gratuità della → salvezza come dono di grazia e l’imprescindibile fedeltà dovuta a questa stessa grazia, mediante una vita feconda in opere buone. In questa prospettiva si possono conciliare Paolo e Giacomo. Gc ammoniva: “che giova, fratelli miei, se uno dice di avere la fede ma non ha le opere? Forse che quella fede può salvarlo? …La fede, se non ha le opere, è morta in se stessa” (Gc 2, 14.17). Gli esempi di Abramo e di Raab dimostrano che già nell’AT la fede rivolta al Signore comportava in modo intrinseco l’obbedienza pratica delle opere: “la fede cooperava (synergei) con le opere” (Gc 2, 22). Le opere dimostrano esternamente l’interiore verità della fede: “io con le mie opere ti mostrerò la mia fede” (Gc 2, 18). Sicché “l’uomo viene giustificato in base alle opere e non soltanto in base alla fede” (Gc 2, 24). Con terminologia agostiniana possiamo dire che la “prima giustificazione/prima risurrezione” (di cui parla Rm 3, 28: il passaggio dalla morte del peccato alla vita filiale) dipende esclusivamente dalla fede fiduciale nell’iniziativa divina (gratia praeveniens), mentre la “seconda giustificazione/risurrezione” (di cui parla Gc 2, 18: che concerne la salvezza e la retribuzione escatologica) va attribuita alla fede che opera mediante la carità (gratia cooperans). Peccato: “Nel suo significato essenziale, il peccato è negazione di ciò che Dio è – come creatore – in relazione all’uomo e di ciò che Dio vuole, sin dall’inizio e per sempre, per l’uomo. Creando l’uomo e la donna a propria immagine e somiglianza, Dio vuole per loro la pienezza del bene, ossia la felicità soprannaturale, che scaturisce dalla partecipazione alla sua stessa vita. Commettendo il peccato l’uomo respinge questo dono e contemporaneamente vuol diventare egli stesso “come Dio, conoscendo il bene e il male” (Gen 3, 5), cioè decidendo del bene e del male indipendentemente da Dio, suo creatore… Il peccato opera la rottura dell’unità originaria, di cui l’uomo godeva nello stato di giustizia originale: l’unione con Dio come fonte dell’unità all’interno del proprio io, nel reciproco rapporto dell’uomo e della donna (comunione di persone) e, infine, nei confronti del mondo esterno, della natura (MD 9). Comunemente il peccato designa la trasgressione libera e volontaria dell’ordine stabilito da Dio (cf. 1 Gv 3, 4). Il peccato “originale” conduce all’ignoranza esistenziale della paternità di Dio, che conduce all’egocentrismo e alla sottomissione alla concupiscenza. Ciò ha caratteristiche esistenziali come la vulnerabilità, la paura, la solitudine, l’egoismo. Con il peccato entrano nel mondo la sofferenza, la miseria, la morte. L’uomo nel peccato vive nella “carne”, lasciato a se stesso, e costretto a difendere strenuamente la fragile vita che possiede. Ha inizio così la sudditanza alla concupiscenza (cf. Ef 2, 1-3), che raggiunge per propagazione tutti (DS 1512-1513). Il peccato ha indebolito e ferito la natura umana, ma non l’ha distrutta. La dignità umana è preservata nel libero arbitrio che tende al bene e sussiste anche dopo il peccato, sebbene esso sia attenuatum et inclinatum (cf. Trento, DS 1521,1525,1555). Il peccato però come morte dell’anima, rende incapaci di compiere il bene e impone la schiavitù del diavolo (cf. CCC 407). Con i Padri (cf. p.e. Origene, Ireneo) possiamo dire che il peccato senza eliminare l’”Immagine” (Eikôn) di Dio nell’uomo, ha però snaturato la “Somiglianza” (Homoiôsis). Grazie alla conversione e alla giustificazione è data all’uomo la possibilità di “non peccare più” (cf. 1 Gv 3, 6.9), ovvero di non soggiacere più alla tirannia delle passioni egoistiche. Lo Spirito ristabilisce così la “somiglianza” dell’uomo con Dio. Il Magistero recente ha sottolineato che accanto al peccato personale esistono anche delle strutture di peccato. Queste “si radicano nel peccato personale e, quindi, sono sempre collegate ad atti concreti delle persone, che le introducono, le consolidano e le rendono difficili da rimuovere. E così esse si rafforzano, si diffondono e diventano sorgente di altri peccati, condizionando la condotta degli uomini. “Peccato” e “strutture di peccato” sono categorie che non sono spesso applicate alla situazione del mondo contemporaneo. Non si arriva, però, facilmente alla comprensione profonda della realtà quale si presenta ai nostri occhi, senza dare un nome alla radice dei mali che ci affliggono” (ReP 16 = SRS 36). Se il compito sacerdotale della Chiesa consiste nel rimettere i peccati, il suo mandato profetico la porta a denunciare le strutture di peccato e la sua missione sociale la sospinge a creare nuove strutture di bene comune (FM 25). Perdonare/Perdono: É l’atto con cui si condona il → peccato mediante la → carità, giungendo così alla → riconciliazione. Il perdonare dovrebbe comportare questi elementi: la comprensione, l’espiazione e l’oblio. La comprensione riconosce che il peccatore è stato ingannato e traviato. Non può darsi vero perdono senza il previo giudizio di misericordia che distingue il peccatore dal peccato (cf. Gv 8, 10ss) e compatisce la situazione di peccaminosità come una “morte” esistenziale (cf. Lc 15, 24.32). Dio perdona, perché conosce il cuore dell’uomo e la sua fallibilità. Per questo egli aspetta con indomita speranza la conversione del peccatore (cf. Sap 11, 23): così fa il Padre del figliol prodigo (Lc 15, 20b). Gesù sulla croce prega: “Padre perdona loro, perché non sanno quello che fanno” (Lc 23, 34). L’espiazione consuma la malignità nell’amore e può giungere fino a trasformare la sofferenza subìta in intercessione per il peccatore. “Egli è stato trafitto per i nostri delitti, schiacciato per le nostre iniquità. Il castigo che ci dà salvezza si è abbattuto su di lui; per le sue piaghe noi siamo stati guariti. Noi tutti eravamo sperduti come un gregge, ognuno di noi seguiva la sua strada; il Signore fece ricadere su di lui l’iniquità di noi tutti… Ma al Signore è piaciuto prostrarlo con dolori. Quando offrirà se stesso in espiazione, vedrà una discendenza, vivrà a lungo, si compirà per mezzo suo la volontà del Signore. Dopo il suo intimo tormento vedrà la luce e si sazierà della sua conoscenza; il giusto mio servo giustificherà molti, egli si addosserà la loro iniquità. Perciò io gli darò in premio le moltitudini, dei potenti egli farà bottino, perché ha consegnato se stesso alla morte ed è stato annoverato fra gli empi, mentre egli portava il peccato di molti e intercedeva per i peccatori” (Is 53, 5-6.10-12). Gesù, vero servo di Jhwh e Agnello di Dio (cf. Gv 1, 29) con la sua intercessione d’amore ha espiato tutti i nostri peccati (cf. 1 Gv 2, 2). L’oblio indica che il cuore di chi ha perdonato deve essere totalmente libero da qualsiasi risentimento, astio o rancore. Il Signore si “getta dietro le spalle” i peccati degli uomini (Is 38, 17); egli strappa definitivamente il debito che pesa sui peccatori  (cf. Mt 18, 27; Col 2, 14). Umanamente questo significa avere una disposizione abituale a dimenticare i torti subiti (cf. Mt 18, 21-22). Il perdono non è frutto d’impegno o di sforzo umano, ma è opera della → carità, che “non tiene conto del male ricevuto” (1 Cor 13, 5). Esso è pertanto possibile soltanto per opera dello Spirito Santo che conforma all’amore misericordioso di Cristo (Ef  4, 32). La → Chiesa ha ricevuto da Cristo lo stesso suo potere divino di perdonare i peccati (cf. Mc 2, 10). Essa lo fa prima di tutto mediante il Battesimo (cf. Mt 28, 20), ma specialmente con il sacramento della penitenza  (cf. Gv 20, 23). L’Eucaristia è anche la festosa celebrazione dei redenti e il memoriale della remissione dei peccati nel sangue di Cristo (cf. Mt 26, 28). Persona: Anche se il termine di persona non compare come tale nella Scrittura la nozione è di matrice giudeo-cristiana e racchiude l’essenziale dell’antropologia biblica: si tratta dell’uomo come essere indivisibilmente corporeo e spirituale (corpore et anima unus, GS 14); creato ad immagine di Dio, cioè dotato di intelligenza, libero arbitrio, e capacità di relazionarsi con il prossimo e con Dio. Il carattere di persona rende l’uomo unico e irripetibile e lo colma di dignità. Egli è infatti la sola “creatura che Dio abbia voluta per se stessa” (GS 24). Essendo Dio Amore personale e addirittura tri-personale, la natura teomorfa della persona fa si che essa non possa “realizzarsi pienamente se non attraverso un sincero dono di sé” (ib.). L’unicità della persona umana ha il suo fondamento nell’unicità del Figlio unigenito di Dio, vera e perfetta Immagine di Dio (cf. Col 1, 15). Povertà/povero: La povertà materiale è la condizione di privazione di beni, di successo, di sicurezza. L’AT non considera ovviamente tale situazione invidiabile, giacché la → prosperità è considerata segno visibile della benedizione divina (cf. Dt 15, 4). La Legge del Signore assicurava al povero (forestiero, orfano e vedova) il diritto ad essere giudicato con imparzialità (cf. Lv 19, 10), a beneficiare dei racimoli delle mietiture (Lv 23, 22), a godere di prestiti senza interessi (Lv 25, 36), a preservare un minimo vitale (Lv 24, 12); in una parola alla generosità degli Israeliti (Dt 15, 11). I profeti ribadiscono e accentuano le esigenze di giustizia e fraternità contenute nella Torah. Così il soccorrere i miseri equivale al vero digiuno (Is 58, 6-7) e la compassione al vero culto (Os 6, 6). Gesù è in tutto erede della tradizione veterotestamentaria. Egli enfatizza che dando al povero si presta a Dio (cf. Pr 19, 17; Mt 19, 21); che la povertà spirituale è la giusta attitudine per la salvezza (cf. gli anawîm, di Sof 2, 3; Mt 5, 3). Ma entrambe queste accentuazioni sono per così dire connotate cristologicamente, nel senso che Gesù stesso è il vero e perfetto Povero; colui che non ha dove reclinare il capo (cf. Lc 9, 58); che si è fatto povero per arricchirci con la sua umiltà filiale (cf. 2 Cor 8, 9), dando tutto se stesso in misericordia (Fil 2, 6ss). Dopo Cristo – per eccellenza il Povero del Signore (cf. Mt 11, 29)- è sua madre Maria che il NT presenta come l’emblema della povertà umana beneficata dalla ricchezza divina: il Magnificat esalta il chinarsi di Dio sulla “umiltà della sua serva” e canta la sua giustizia che capovolge le sorti: “ha ricolmato di beni gli affamati,  ha rimandato a mani vuote i ricchi” (Lc 1, 48.53). La vittoria sull’indigenza. L’ideale descrizione della prima comunità cristiana recita così: “La moltitudine di coloro che erano venuti alla fede aveva un cuore solo e un’anima sola e nessuno diceva sua proprietà quello che gli apparteneva, ma ogni cosa era fra loro comune… Nessuno infatti tra loro era bisognoso, perché quanti possedevano campi o case li vendevano, portavano l’importo di ciò che era stato venduto e lo deponevano ai piedi degli apostoli; e poi veniva distribuito a ciascuno secondo il bisogno” (At 4, 32-35). Si vuole documentare la possibilità di vincere la povertà materiale mediante la povertà spirituale e la comunione. La vera condivisione cristiana dipende da queste condizioni: la consapevolezza di non poter servire insieme Dio e Mammona, essendo l’attaccamento al denaro “radice  di tutti mali” (Mt 6, 24; 1 Tm 6, 10); un nuovo stile di vita segnato dalla sobrietà (nêpsis) che sa che tutto è dono di Dio (cf. 1 Cor 4, 7), e che “non abbiamo portato nulla in questo mondo e nulla possiamo portarne via. Quando dunque abbiamo di che mangiare e di che coprirci, contentiamoci di questo” (1 Tm 6, 7-8); la coscienza di essere “membra gli uni degli altri” (Rm 12, 5), e di aver quindi un reciproco debito di carità e di condivisione fraterna (cf. Rm 13, 8); la certezza escatologica che quello che si fa al povero lo si fa a Cristo stesso (cf. Mt 25, 32ss). Il voto di Povertà. La povertà è anche, insieme all’obbedienza e alla castità, uno dei tre voti professati da coloro che abbracciano la vita consacrata. Essa testimonia prima di tutto “Dio come vera ricchezza del cuore umano” e contesta profeticamente la società del consumo e dell’opulenza che stride atrocemente con la miseria di tante popolazioni. La vita dei religiosi tenderà quindi “all’amore preferenziale per i poveri e si manifesterà in modo speciale nella condivisione delle condizioni di vita dei più diseredati” (VC 90). Progresso: Si tratta dell’evolversi e accrescersi delle conoscenze, delle tecniche e delle capacità dell’uomo. Criterio del vero progresso è lo → sviluppo integrale della → persona. Il progresso della scienza e della tecnica che non tenesse conto del primato della persona umana e della sua dignità contraddirebbe il vero sviluppo: “La ricerca scientifica di base come la ricerca applicata costituiscono una espressione significativa della signoria dell’uomo sulla creazione. La scienza e la tecnica sono preziose risorse quando vengono messe al servizio dell’uomo e ne promuovono lo sviluppo integrale a beneficio di tutti; non possono tuttavia, da sole, indicare il senso dell’esistenza e del progresso umano. La scienza e la tecnica sono ordinate all’uomo, dal quale traggono origine e sviluppo; esse, quindi, trovano nella persona e nei suoi valori morali l’indicazione del loro fine e la coscienza dei loro limiti” (CCC 2293). Al riguardo si rileverà che occorre guardarsi tanto da un ingenuo ottimismo sul progresso umano, quanto da un pessimismo circa le capacità distruttrici che la moderna tecnica ha messo a disposizione del genere umano (armamenti, manipolazioni genetiche, diagnostica prenatale…) più che mai si impone una sana critica del progresso che riconduca l’uomo alla sua giusta collocazione di “dominatore vicario di Dio” sulla terra (cf. Gen 1, 26-28; 2, 25). La signoria goduta dall’uomo ne legittima l’operosità e l’inventiva tecnico-scientifica; la sua vicarietà nei riguardi di Dio lo salvaguarda dalla tentazione idolatrica di onnipotenza. La terra e la natura sono state affidate dal Creatore all’uomo perché le domini, le coltivi e ne tragga beneficio, ma non sono un serbatoio di potenzialità da sfruttare in modo scriteriato. Il sano progresso tiene il giusto mezzo tra il tecnicismo (che assolutizza il potere umano e riduce a materia bruta il mondo subumano) e l’ecologismo (che assolutizza la natura e contesta la superiorità dell’uomo). Notiamo infine che l’idea stessa di progresso deve molto alla concezione teleologica del tempo portata dalla nozione biblica di Storia della salvezza. Il progresso però è una realtà immanente, allorchè la speranza escatologica è di ordine trascendente e meta-storico. “Tuttavia l’attesa di una terra nuova non deve indebolire, bensì piuttosto stimolare la sollecitudine nel lavoro relativo alla terra presente, dove cresce quel corpo dell’umanità nuova che già riesce a offrire una certa prefigurazione che adombra il mondo nuovo. Pertanto, benché si debba accuratamente distinguere il progresso terreno dallo sviluppo del Regno di Cristo, tuttavia, nella misura in cui può contribuire a meglio ordinare l’umana società, tale progresso è di grande importanza” (GS 39 = CCC 1049). Prossimo: Nella Bibbia, è il connazionale, il vicino, colui che concretamente condivide l’esistenza. Nel precetto di Lv 19, 17 esso equivale a un membro del popolo ebraico. Eppure, già nell’AT si profila una dilatazione dell’amore del prossimo. Vi sono dei doveri di giustizia e di solidarietà umana anche verso il forestiero (cf. Es 22, 10) e persino verso il nemico (cf. Es 23, 4). La letteratura profetica e sapienziale sviluppa la coscienza di appartenere ad un unico genere umano (cf. Sap 11, 23; Mal 2, 10). Ma è con il NT che avviene la piena universalizzazione dell’amore del prossimo. Gesù non solo fa suo il comando antico, ma lo collega direttamente con il più grande precetto dell’amore di Dio (cf. Mc 12, 28-31). Egli non solo ratifica la regola d’oro di non fare agli altri ciò che non si vorrebbe subire (cf. Tb 4, 15; Rm 13, 8-10), ma la volge al positivo, chiedendo di fare agli altri ciò che si vorrebbe per sé (cf. Mt 7, 12). I destinatari di questo comando non sono più soltanto i connazionali, ma tutti gli uomini indistintamente (anthrôpoi). La parabola del Buon Samaritano  è il brano più emblematico di questo universalismo (Lc 10, 29-37). Il vero amore del prossimo consiste nell’accostarsi e nel soccorrere il bisognoso tralasciando qualsiasi altra considerazione di tipo religioso o etnico. In verità, lo Straniero che si è fatto prossimo all’umanità morente non è altri che il Signore Gesù stesso. Lui per primo ha dimostrato che non si può amare il Dio invisibile senza amare il fratello (cf. 1 Gv 4, 20). Prosperità: Nell’AT la prosperità materiale rappresenta una benedizione divina (cf. p.e. Dt 28, 12). Vi è la consapevolezza che tutto, ricchezza e povertà, viene dal Signore (Sir 11, 14). La ricchezza è buona quando è frutto del timor di Dio (Sal 25, 12-13) e destinata alle elargizioni di beneficenza (Sal 112, 5). Altrimenti l’abbondanza intorpidisce il cuore, rendendo stolto e orgoglioso (Sal 49, 13; Ez 28, 5). La sapienza biblica porterà a chiedere a Dio di possedere il giusto: quel che basta per esser grati al Signore e per non ricorrere al furto (Pr 30, 8-9). Ma la vera prosperità sta nella sapienza, nell’amore di Dio e nell’osservanza della sua Torah, che vale più di “mille pezzi d’oro e d’argento” (cf. p.e. Sal 119, 72; Sap 7, 11). L’insegnamento cristiano si situa in continuità con il Primo Testamento. Gesù stigmatizza spesso il pericolo delle ricchezze che impediscono di entrare nel Regno (cf. Mt 19, 23), che istupidiscono il cuore, lo chiudono all’esperienza della Provvidenza, lo accecano sulla vera ricchezza da procurarsi con l’elemosina e la carità e lo rendono insensibile alla → sofferenza del → prossimo (cf. Lc 12, 15-34; 16, 19ss). Nel Terzo Vangelo si trova una teologia della redenzione delle ricchezze materiali mediante la carità: il fedele è chiamato ad “arricchire davanti a Dio” (Lc 12, 21); a farsi amici con il denaro usato con spregiudicata liberalità (Lc 16, 9). La prospettiva è sempre quella della “vita eterna nel mondo che verrà” (Lc 18, 30). Si capisce così che nel cristianesimo la prosperità non è demonizzata, ma deve essere integrata nella ricerca della Ricchezza vera ed eterna, quella che l’Agnello ha ereditato (cf. 1 Tm 6, 17-19; Ap 5, 12). Quanto più si crede nella ricompensa eterna, tanto più si vive con sobrietà, giustizia e vera pace su questa terra. Riconciliazione: Si tratta del recupero di un legame di amicizia o di alleanza che era stato perduto a causa del peccato o del tradimento di una delle parti. In concreto il ristabilire una relazione infranta avviene generalmente chiedendo e dando il → perdono. Nel NT (soprattutto nella teologia paolina) la riconciliazione comporta tre piani: con Dio, con se stessi, con gli altri e con il mondo. La prima riconciliazione concerne il rapporto tra l’umanità e Dio. Questi prende l’iniziativa della rappacificazione e la realizza mediante Gesù Cristo, nel quale, Dio condanna il peccato e giustifica i peccatori (2 Cor 5, 18-21). Riconciliazione equivale pertanto a giustificazione e pacificazione con Dio (cf. Rm 5, 1s). Dal momento in cui Cristo muore in Croce, Dio non vede più l’umanità peccatrice e disobbediente, ma soltanto l’uomo Gesù, che in nome di tutto il genere umano, compie l’atto di obbedienza e di amore perfetto. Il suo Sì ha coperto e ingoiato tutti i No dei peccatori (cf. 1 Cor 15, 54; 2 Cor 1, 20). La dimensione personale della riconciliazione consiste nel fatto di aver ricevuto, dopo il perdono dei peccati, “non uno spirito da schiavi per ricadere nella paura”, ma “uno spirito da figli adottivi per mezzo del quale gridiamo: ‘Abbà, Padre!’. Lo Spirito stesso attesta al nostro spirito che siamo figli di Dio” (Rm 8, 15-16); uno “spirito non di timidezza, ma di forza, di amore e di saggezza” (2 Tm 1, 7). La vera riconciliazione dell’uomo con se stesso si dà nella scoperta della propria identità filiale nei riguardi di Dio. Adozione, salvezza e riconciliazione combaciano. Ma la riconciliazione ha anche  una dimensione “orizzontale” e cosmica. Per mezzo di Gesù è finito l’ordine antico che stabiliva l’inimicizia tra Ebrei e Gentili. Il sacrificio di Cristo abbatte ogni “muro di separazione”; l’amore disteso sulla croce annulla qualsiasi divisione tra gli esseri umani (cf. Ef 2, 14; Gal 3, 28). La pace ottenuta dal “sangue della sua croce” (Col 1, 20) si estende a tutto l’Universo. In questo nuovo “eone”, che la Chiesa anticipa in quanto mundus reconciliatus (Agostino), si può entrare “lasciandosi riconciliare con Dio”, accogliendo il Vangelo che è la “parola della riconciliazione” (2 Cor 5, 20, → evangelizzazione). Gesù indica la riconciliazione con il proprio avversario come prioritaria condizione per presentarsi all’altare di Dio (Mt 5, 24). Essa suggella il recupero della comunione mediante il perdono ed è pertanto già in quanto tale sacrificio bene accetto al Padre (cf. Mt 9, 13; Os 6, 6). Salvezza: É il termine con cui si designa l’azione e il frutto dell’opera di → liberazione e di → riconciliazione compiuta da Dio per mezzo di Gesù Cristo e comunicata mediante lo Spirito Santo. “La salvezza in Cristo, testimoniata e annunziata dalla Chiesa, è autocomunicazione di Dio: ‘È l’amore che non soltanto crea il bene, ma fa partecipare alla vita stessa di Dio: Padre, Figlio e Spirito Santo. Infatti, colui che ama, desidera donare se stesso’” (RM 7). Cristo stesso in quanto è personalmente l’alleanza tra Dio e l’umanità può essere denominato “la Salvezza” (cf. Lc 2, 30; 1 Cor 1, 30). Con il Concilio Vaticano II possiamo definire la salvezza come “l’intima unione con Dio e l’unità di tutto il genere umano” (LG 1). La salvezza nell’AT era legata alla → giustizia divina che liberava gli oppressi e li introduceva nella sua alleanza. Nel NT Gesù si presenta come il Salvatore escatologico, venuto a liberare l’umanità da ogni forma di male (cf. Lc 4, 18-21; At 10, 38). I numerosi miracoli e guarigioni fisiche che egli compie sono segni del suo potere salvifico che coinvolge tanto lo spirito quanto il corpo (cf. Mc 2, 1-12). La salvezza consisterà infatti nella  liberazione dal peccato e dalla morte. Gesù Cristo ha vinto il primo con la sua Croce e la seconda con la sua Risurrezione. Si ottiene la salvezza mediante la conversione, suscitata dalla → evangelizzazione. La salvezza è nel contempo immanente ed escatologica. Come realtà presente essa indica la vita di comunione filiale con Dio e fraterna con il prossimo, nella pace, gioia e amore: è il Regno che inizia sulla terra (cf. Rm 14, 17). Come dimensione ultraterrena, essa indica la pienezza del Regno: la comunione nella gloria, l’eredità eterna, la gioia del paradiso, la risurrezione gloriosa del corpo (cf. p.e. Mt 19, 29; 25, 34; Rm 8, 23-24). La → Chiesa cattolica dispone di tutti i mezzi di salvezza (cf. LG 8, UR 3): tutta la Rivelazione mediante la Parola di Dio (la Scrittura letta con la Tradizione vivente); i Sacramenti; i concreti vincoli di comunione della vita ecclesiale. Sofferenza: La sofferenza e il dolore sono una dimensione dell’esistenza terrena che interroga radicalmente il cuore dell’uomo. Quale senso ha il soffrire? Da questo quesito si sono determinate le più varie risposte. Il modo più tradizionale di parlare del dolore è di riportarlo alla sua causa: il peccato (cf. Gen 3, 16-19). Ma l’AT stesso percepisce che non si può porre sic et simpliciter un legame causale e tra peccato e sofferenza della persona. Esiste il dramma della sofferenza innocente. La figura di Giobbe rappresenta la più audace contestazione delle classiche e benpensanti teodicee, per cui il dolore è il giusto castigo della colpa. Il libro dell’AT si arresta con l’affermazione del necessario silenzio di fronte ad un mistero insolubile (cf. Gb 38-42). Il NT rispetta questo riserbo: “Gesù non spiega la sofferenza ma la riempie con la sua presenza” (Claudel). Cristo ha passato tutta la sua vita beneficando e risanando tutti i sofferenti (cf. At 10, 38), nel corpo e nello spirito. Di fronte alla sofferenza egli si pone come colui che la vuole sollevare (cf. Lc 4, 1-4). Anch’egli, come Giobbe rifiuta di ascrivere il dolore fisico ad una colpa personale. L’unico valore positivo della sofferenza è quello di dare occasione all’uomo di convertirsi (cf. Lc 13, 1-5) e a Dio di compiere le sue opere (cf. Gv 9, 3).  Nella lettera apostolica Salvifici doloris, Giovanni Paolo II ha indagato il significato cristiano del dolore umano. Egli vede in Gesù Cristo la vittoria dell’amore sulla sofferenza: “nella sua sofferenza i peccati vengono cancellati proprio perché egli solo come Figlio unigenito poté prenderli su di sé, assumerli con quell’amore verso il Padre che supera il male di ogni peccato; in un certo senso annienta questo male nello spazio spirituale dei rapporti tra Dio e l’umanità, e riempie questo spazio col bene” (SD 17). I cristiani possono divenire partecipi delle sofferenze di Cristo (19-24), giacché “nella croce di Cristo non solo si è compiuta la redenzione mediante la sofferenza, ma anche la stessa sofferenza umana è stata redenta.”. (SD 19). Al Calvario, il Figlio di Dio si è fatto “uomo dei dolori” (cf. Is 53) e nel grido dell’abbandono estremo (Mt 27, 46) è stato messo alla prova in tutto per poter condividere la sorte dell’ultimo degli uomini sofferenti (cf. Eb 2, 18). Gesù ha talmente preso l’ultimo posto che nessuno potrà mai toglierglielo (Charles de Foucauld). Da quel momento la sofferenza è stata per così dire santificata, glorificata, perché è divenuta espressione dell’amore divino. Unendo le proprie sofferenze a quelle di Cristo, i cristiani possono dare un senso pieno ad ogni loro dolore (cf. Col 1, 24). Sapendo inoltre che in ogni sofferente è presente Cristo, essi faranno di tutto per servire il loro Signore nei fratelli doloranti (cf. Mt 25, 32ss). “Cristo allo stesso tempo ha insegnato all’uomo a far del bene con la sofferenza e a far del bene a chi soffre. In questo duplice aspetto egli ha svelato fino in fondo il senso della sofferenza” (SD 30). Solidarietà: É la virtù morale e sociale che, nata dalla consapevolezza dell’interdipendenza e corresponsabilità tra gli uomini e le nazioni, si attua nella “determinazione ferma e perseverante di impegnarsi per il bene comune: ossia per il bene di tutti e di ciascuno” (SRS 38). La solidarietà comporta in se stessa l’esigenza della → giustizia. Fondamento naturale della solidarietà è la → fraternità universale e la comune origine del genere umano in Dio creatore; i cristiani vedono nella vocazione divina di ogni uomo e nella redenzione operata da Cristo il motivo di esercitare la solidarietà come forma di carità: “Il principio di solidarietà, designato pure con il nome di ‘amicizia’ o di ‘carità sociale’, è  una esigenza diretta della fraternità umana e cristiana”. “La legge della solidarietà umana e della carità” ha un fondamento naturale “nella comunità di origine e nell’uguaglianza della natura ragionevole, propria di tutti gli uomini” e uno soprannaturale, nel “sacrificio offerto da Gesù  Cristo sull’altare della croce… per l’umanità peccatrice” (CCC 1939). Deve esistere anche una solidarietà tra le nazioni  che miri a “bloccare ‘i meccanismi perversi’ che ostacolano → lo sviluppo dei paesi meno progrediti” (CCC 2437-2438). Speranza: É la seconda “virtù teologale” insieme alla →  fede e alla →  carità. Essa non è soltanto una fiducia e un’attesa dell’intervento salvifico di Dio come la si riscontra spesso nell’AT (cf. p.e. Sal 40, 2), ma un dono dello Spirito Santo che con la sua grazia orienta in modo divino la facoltà intenzionale dello spirito umano. Si tratta della certa, beata, energica e desiderosa attesa della gloria futura. La certezza della speranza deriva dalla fede che fornisce come l’anticipo delle realtà sperate (cf. Eb 11, 1); la gioia deriva dal fatto che la speranza è un’estasi dello spirito verso la pienezza della salvezza di cui si possiedono già le primizie (cf. p.e. 2 Cor 5, 4-10); l’energia o operosità della speranza dipende dal suo nesso con la carità; la speranza è una tensione attiva, che vuole anticipare e affrettare l’avvento del Regno definitivo, mediante il “seminare nello Spirito Santo” con un’esistenza di amore (cf. Gal 6, 7-8). L’essenza stessa della speranza è un perseverante protendersi in avanti del desiderio (cf. Rm 8, 25). Le tre virtù sono come tre sorelle: le due maggiori Fede e Carità tengono per mano la sorellina, Speranza, ma questa trascina le altre due dove vuole lei (Péguy). Sviluppo (integrale): Si tratta di tutta l’attività umana tesa a migliorare la condizione dell’uomo, in ogni sua dimensione: fisica, sociale, morale, culturale e spirituale. Il vero sviluppo, cui gli Stati devono tendere, implica quindi una serie di misure sociali miranti ad assicurare un degno tenore di vita, la pace civile, la giustizia sociale, il diritto all’istruzione e soprattutto la libertà di pensiero e di religione. Norma del vero →  progresso, lo sviluppo integrale ha pertanto come criterio il bene della →  persona. “L’uomo vale più per quello che è che per quello che ha. Parimenti tutto ciò che gli uomini compiono allo scopo di conseguire una maggiore giustizia, una più estesa fraternità e un ordine più umano nei rapporti sociali, ha più valore dei progressi in campo tecnico. Questi, infatti, possono formare, per così dire, la materia alla promozione umana, ma da soli non valgono in nessun modo ad effettuarla” (GS 35). Nella Populorum progressio, Paolo VI, descrivendo lo sviluppo integrale come un processo di maggiore umanizzazione elencava così i passi da fare: “l’ascesa dalla miseria verso il possesso del necessario, la vittoria sui flagelli sociali, l’ampliamento delle conoscenze, l’acquisizione della cultura… L’accresciuta considerazione della dignità degli altri, l’orientarsi verso lo spirito di povertà, la cooperazione al bene comune, la volontà di pace… Ancora, il riconoscimento da parte dell’uomo dei valori supremi, e di Dio che ne è la sorgente e il termine… Infine e soprattutto: la fede, dono di Dio accolto dalla buona volontà dell’uomo, e l’unità nella carità del Cristo che ci chiama tutti a partecipare in qualità di figli alla vita del Dio vivente, Padre di tutti gli uomini” (PP 21). Questo equivale alla promozione di un “umanesimo plenario” cioè “lo sviluppo di tutto l’uomo e di tutti gli uomini” (PP 42). “Un umanesimo chiuso, insensibile ai valori dello spirito e a Dio che ne è la fonte, potrebbe apparentemente avere maggiori possibilità di trionfare. Senza dubbio l’uomo può organizzare la terra senza Dio, ma ‘senza Dio egli non può alla fine che organizzarla contro l’uomo. L’umanesimo esclusivo è un umanesimo inumano’. Non v’è dunque umanesimo vero se non aperto verso l’Assoluto, nel riconoscimento d’una vocazione, che offre l’idea vera della vita umana. Lungi dall’essere la norma ultima dei valori, l’uomo non realizza se stesso che trascendendosi. Secondo l’espressione così giusta di Pascal: ‘L’uomo supera infinitamente l’uomo’” (PP 42). Il vero sviluppo solidale dell’umanità conduce quindi al rinvenimento della fraternità dei popoli (PP 43-75) e si potrà allora dire che esso è il nuovo nome della pace (PP 76-80). Volontariato: Per la fede cristiana ogni forma di debolezza e sofferenza umana può divenire luogo privilegiato della presenza del Cristo. A partire dal secondo dopoguerra, il volontariato, cioè l’impegno diretto accanto alle persone in difficoltà, entra in relazione con i nascenti sistemi di welfare state che istituzionalizzano una solidarietà tra “sconosciuti”, mediata dal prelievo fiscale e regolata politicamente. Dagli anni ’60, la persistenza dei fenomeni di povertà pone la questione di un rinnovato slancio del volontariato. Esso assume connotazioni nuove e motivazioni più forti. Così ora il volontariato consiste nel mettere in modo continuativo, spontaneo e gratuito – preferenzialmente associato -  una parte del proprio tempo libero e delle personali capacità e competenze al servizio della comunità, soprattutto delle persone più deboli.  Esso si esprime attraverso un’attività concreta, spesso creativa e anticipatrice di idee per una migliore risposta ai bisogni con servizi adeguati; tende a coniugare l’intervento diretto con la sensibilizzazione della società e con l’azione politica per cambiare le strutture che producono disagio e ingiustizia; vuole operare in collaborazione con chiunque si muova in sintonia coi valori di solidarietà, giustizia, pace. Nel suo evolvere, il volontariato organizzato ha assunto forme e caratteristiche diverse. Vi sono, infatti, le Organizzazioni dell’area ecclesiale, canonicamente riconosciute dalla gerarchia, spesso promosse dalle Caritas o ad esse collegate; c’è un volontariato di base, individuale od organizzato, che fa capo alle parrocchie;  persiste un volontariato strutturato di stampo tradizionale, che rivendica la propria autonomia laicale pur ispirandosi ai principi cristiani, mentre è sorto un volontariato innovativo e più attento alla dimensione politica della società umana. Infine, e non per ultimo, si realizzano programmi tesi a promuovere l’impegno volontario di condivisione con i poveri come percorso formativo proposto soprattutto ai giovani. Sigle e abbreviazioni: AA = Vaticano II, Apostolicam actuositatem (1965) AG = Vaticano II, Ad Gentes (1965) CA = Giovanni Paolo II, Centesimus annus (1991) CCC = Catechismo della Chiesa cattolica (1992); CDF = Congregazione per la Dottrina della Fede; CFL = Giovanni Paolo II, Christifideles laici (1987); DeV = Giovanni Paolo II, Dominum et vivificantem (1986); DS = Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum; EN = Paolo VI, Evangeli nuntiandi (1975) FM = Pontificio Consiglio “Cor Unum”, La fame nel mondo (1996); GS = Vaticano II, Gaudium et spes (1965); LE = Giovanni Paolo II, Laborem exercens (1981); LG = Vaticano II, Lumen Gentium (1964) MD = Giovanni Paolo II, Mulieris dignitatem (1987); PP = Paolo VI, Populorum progressio (1967); ReP = Giovanni Paolo II, Reconciliatio et paenitentia (1987); RH = Giovanni Paolo II, Redemptor hominis (1979); RM = Giovanni Paolo II, Redemptoris missio (1990); SD = Giovanni Paolo II, Salvifici doloris (1984); SRS = Giovanni Paolo II, Sollicitudo rei socialis (1987); TMA = Giovanni Paolo II, Tertio millenio adveniente (1994); UR = Vaticano II, Unitatis redintegratio (1964); UUS = Giovanni Paolo II, Ut unum sint (1995); VC = Giovanni Paolo II, Vita consecrata (1995); VS = Giovanni Paolo II, Veritatis Splendor (1993). A cura di C.L. Rossetti

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n. 03 – DARE AL DOLORE

LE PAROLE CHE ESIGE

Un passo indietro per avanzare da innamorati

Nato per la gente dal cuore spezzato

A contare non è il numero dei Centri

(2) l’annuncio mi interpella raggiungendomi dove sono. L’annuncio del Cristo morto e risorto che  mi viene notificato mi mette in una situazione dalla quale  non posso fuggire ma pronunciarmi ;

(3) di fronte all’annuncio sono chiamato a decidere per il sì o per il no: se dico “sì”  mi  apro  al vangelo e questa apertura è la fede. Il sì della fede è come girare un interruttore per cui si dà spazio all’energia, si dà spazio al contenuto del vangelo (Cristo morto e risorto) che diventa contenuto agente nell’uomo.

(4) da questa accettazione dipende la mia situazione escatologica, l’oltre, la mia salvezza o la mia perdizione. Più che semplicemente l’“al di là” nella linea del tempo, Paolo sottolinea la situazione cdell’“al di più”, ossia l’ottimale per l’uomo. La prospettiva escatologica è qui la prospettiva positiva per cui l’uomo è visto in un coefficiente infinito, al massimo grado. Accettando il vangelo l’uomo diviene sozomenos, una persona “che si sta salvando”, in cui la salvezza comincia a realizzarsi. Questo uomo è sulla via della realizzazione ottimale, che Paolo chiama “salvezza”. Il rifiuto del vangelo porta, invece, alla perdizione, non come abisso infernale in cui l’uomo va a cadere, ma come vuoto assoluto che si realizza all’interno dell’uomo. L’uomo che si apre a Cristo si realizza, chi lo rifiuta si perde. La salvezza è così intesa come realizzazione piena e totale della persona, la perdizione come il vuoto ed il fallimento. Per Paolo l’inferno è l’uomo fallito, nel senso del progetto di Dio rimasto irrealizzato.

Così la morte e la resurrezione di Cristo sono dei fatti, ma che dimostrano una spinta transitiva in colui che ascolta. Non provocano tanto una compassione, quanto una “giustificazione”, una vita comunicata attraverso l’evento della Risurrezione: la morte di Cristo è offerta per togliere le lacunosità (il peccato) dell’uomo, la risurrezione di Cristo per trasferire il contesto attivo della sua vitalità all’uomo.

Infine, per Paolo il vangelo è Vangelo tou Tseou, “di Dio”, sottolineando così la trascendenza di questo annuncio. Ma Paolo, accogliendo il Vangelo di Dio, può anche affermare che è   “euanghelion mou“, ossia il “mio vangelo”. L’Apostolo non si limita ad accoglierlo, ma lo personalizza, lo fa “suo”.

Un’Equipe Terapeutica sintonizzata su quest’onda, indubbiamente possiede una marcia in più. Ma a una condizione: che faccia sua la consapevolezza di Paolo: ” Io mi trovo tra voi in uno stato di debolezza, di timore e di trepidazione; e il mio parlare come pure la mia predicazione, non si basa su persuasivi argomenti di sapienza. E’ la forza dello Spirito a convincervi. Così la vostra fede non è fondata sulla sapienza umana, ma sulla potenza di Dio” (1Cor 2, 3-5).

http://www.gliscritti.it/approf/2006/saggi/vanni01.htm

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C’ERA UNA VOLTA IL CONVENTO-OSPEDALE

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http://www.sehaisetediluce.it/bimbi_tutto_ITA.htm

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ERA IL 17 NOVEMBRE 2005

Ore  16.16

ROSANNA

la prima aderente alla COMPAGNIA….

*   *   *

Silenziosa, invisibile, ma presente, appartiene a una comunità di laiche consacrate…:

“…la strada della consacrazione a Cristo a servizio dei fratelli; di tutti i fratelli che avrei incontrato sul mio cammino, i poveri, gli ultimi, i soli, gli abbandonati, gli scoraggiati, gli anziani, i sacerdoti, i piccoli, tutte quelle anime che il Signore mi avrebbe affidato e anche tutte le altre anime che non avrei mai conosciuto personalmente su questa terra ma per le quali avrei pregato” .

Noi le apparteniamo a diversi titoli. E in questo cammino abbiamo sperimentato l’ effetto della sua preghiera segreta, nascosta, ma anche comunitaria: con le consorelle adoratrici. Da questo suo scritto su Don Aldo Prato, comprendiamo tante cose. E ne faremo tesoro.

Grazie, Rosanna, anche noi preghiamo per te.

Ricordando Don Aldo Prato Parroco di Cristo Re – San Severo

“ NON VI LASCERÒ ORFANI, SARÒ SEMPRE CON VOI”

E’ una parte del testamento spirituale di Don Aldo, lasciatoci pochi mesi prima della sua morte, così prematura e inattesa; parole, tantissime volte ricorrenti nella mia mente, nella mia memoria, che mi hanno dato sostegno e forza nei momenti difficili e non, durante questi lunghi 10 anni.

Mi ha sempre sostenuto sapere che ci sarebbe stato lui a guidarmi, a continuare a guidarmi nelle mie scelte più impegnative, come quella di seguire Gesù nella vocazione religiosa-missionaria. Ricordo che quando decisi di consacrarmi a Dio, circa un anno dopo la sua morte, seguendo una spiritualità forte e stupenda, per me congeniale con quanto avevo appreso prima, ritenni salutare e naturale consegnare nelle mani del mio nuovo direttore spirituale della nuova comunità, come mie credenziali, tutto quanto sapevo di Don Aldo e avevo appreso da lui, come per dire:

“Ecco, questi è stata la guida dell’anima mia, il conoscitore delle mie più recondite aspirazioni, il promotore del Divino in me. Voglio continuare su questa linea.”

A distanza di anni posso dire che la sua presenza nell’anima mia come guida, è sempre costante e corroborante. La natura poi e la fisionomia della spiritualità abbracciata, in sintonia perfetta con le sue direttive, mi hanno garantito quella continuità necessaria per procedere serena lungo la strada indicatami da Dio:

la strada della consacrazione a Cristo a servizio dei fratelli; di tutti i fratelli che avrei incontrato sul mio cammino, i poveri, gli ultimi, i soli, gli abbandonati, gli scoraggiati, gli anziani, i sacerdoti, i piccoli, tutte quelle anime che il Signore mi avrebbe affidato e anche tutte le altre anime che non avrei mai conosciuto personalmente su questa terra ma per le quali avrei pregato.

Avrei trovato nei volti dei miei fratelli di tutto il mondo quel Cristo che Don Aldo ci invitava a scorgere e ad amare nei volti dei tanti bisognosi che accorrevano a lui per essere aiutati nel corpo e nello spirito; nel volto di Nicolino, il senza tetto, che lui tanto amorevolmente aveva accolto, nutrito e amato nella sua canonica.

Mi è tanto caro il ricordo di Nicolino e di tutto quello che l’amore nei suoi confronti aveva generato in tutti noi: la sensibilità e la partecipazione alle sofferenze dell’altro, la carità che è amore, dono non elemosina, la gioia di far felice l’altro.

Ricordo a questo proposito l’emozione grandissima che suscitò in me e in tutti noi la commozione di Nicolino nel ricevere un pacco regalo la notte di Natale che trascorremmo tutti insieme, con lui e Don Aldo, nel caro e caldo salone della sacrestia, memorabile luogo di incontro in indimenticabili serate invernali presso il “caldo” camino.

Un camino sempre acceso, segno tangibile di unione di anime che, dopo aver attinto alla fonte dell’Eucarestia, si stringevano nello stesso grande amore per Dio, per i fratelli e per tutto ciò che è bello, buono, giusto, puro, edificante, valori ai quali ci richiamava continuamente Don Aldo con i suoi discorsi, le sue adunanze, i suoi richiami, il suo costante testimoniare con la sua stessa vita, con la sua stessa persona, i suoi atteggiamenti, il suo fare, che apparteneva tutto a Cristo.

La pace interiore, la serenità, la fortezza d’animo, il corpo e il silenzio parlano eloquentemente nelle persone che hanno incontrato Dio. Testimoniare per lui diventava una necessità vitale, un fuoco, uno stimolo, un bisogno di proporre pure agli altri la gioia di essere finalmente liberi!

“Liberi dalla superficialità che ci attanaglia, ci affligge e ci soffoca, e quel che è peggio non ce ne accorgiamo neppure.”

Sono sue queste parole, ricche di una forza travolgente alle quali non si poteva rimanere indifferenti. A noi giovani soprattutto era rivolto il suo disperato appello a non cedere alle lusinghe del mondo, di quelli che comprano l’anima in cambio di misere e passeggere soddisfazioni umane; a rimanere fedeli, coerenti ai grandi ideali cristiani che soli danno pace e gioia; ad andare fino in fondo, vincendo ogni rispetto umano e falsa diplomazia umana, pure a costo dell’incomprensione, della solitudine, della morte stessa.

Mi è rimasto profondamente impresso, a questo proposito, una processione organizzata da lui e partecipata da una grande folla parrocchiale, in riparazione di un atto sacrilego verso la SS. Eucarestia. Era stato fatto scempio di alcune ostie consacrate, in una chiesa vicina. Ricordo che per me fu un esempio di grandissimo amore per Gesù Eucarestia e ancora un’occasione per me, giovane adolescente, di vincere quel rispetto umano tipico che il partecipare ad una processione comporta soprattutto nei ragazzi.

Pregare ad alta voce, pubblicamente, insieme a tanti altri, trascurando tutti gli sguardi e commenti di spettatori insensibili e cristiani superficiali ai bordi delle strade, significava per me una testimonianza chiara e precisa del mio appartenere a Cristo; e di questo non mi vergognavo, anzi mi riempiva di gioia.

Questa e tante altre esperienze mi portarono a coltivare dentro di me un’ansia grande di uscire fuori dal mio ambiente, per portare Gesù a tutto il mondo. Avrei voluto subito partire per il mondo intero e mettere in pratica quanto credevo di aver appreso sufficientemente per evangelizzare i popoli, convinta che fossi già abbastanza preparata da affrontare i rischi e pericoli che il mondo fuori mi avrebbe riservato.

Qui interveniva l’attenta e paziente azione dell’educatore – pastore che ci invitava tutti e me in particolare, a saper attendere il momento propizio permesso da Dio, dopo lunghi esercizi di autocontrollo, di silenzi, di piccole rinunce, di meditazione, di riflessioni, di saper cogliere il divino dentro e intorno a noi, nella natura, negli eventi, nei nostri stessi pensieri e desideri. Tutto questo in risposta alla pretesa dei giovani di oggi e di sempre, di voler tutto, subito e sempre, senza fatica, senza dare spazio a quel mistero inesprimibile di cui lui ci parlava come profondamente insito in noi, nella nostra anima e che dovevamo tener caro come la cosa più preziosa di noi stessi.

La sua persona incuteva rispetto e timore, ma nello stesso tempo una confidenza sconfinata che mette pace e dà fiducia. Un giorno ebbi modo di assistere ad un evento straordinario, per me toccante in una maniera molto particolare che attesta questa sua straordinaria capacità di favorire il rispetto verso la sua persona, non solo in quanto uomo, ma anche e soprattutto in quanto sacerdote, ALTER CHRISTUS.

Era nostra consuetudine infatti salutarlo baciandogli la mano e pronunciare la bellissima frase: CRISTO REGNI, SEMPRE NEI NOSTRI CUORI. Incontrai un giorno, per strada una mia compagna di liceo che sapevo essere dichiaratamente allergica a chiese, preti, suore, ecc., e con alcuni problemi di tossicodipendenza. Fui contenta di incontrarla e scambiare alcune parole con lei circa la scelta della facoltà universitaria e altro. Ma giunti a mezzogiorno, ed essendo nelle vicinanze di Cristo Re, volli sospendere cortesemente la conversazione per portarmi in chiesa e salutare Gesù. Mi congedai da lei dicendole molto spontaneamente che sarei andata in chiesa a pregare per alcuni minuti, e con molta naturalezza la invitai ad accompagnarmi

Con grande gioia da parte mia, acconsentì ed insieme entrammo in chiesa.

Sarà stato il profumo dell’incenso ancora nell’aria, il silenzio, l’atmosfera un po’ magica del sentirsi dopo tanti anni nuovamente in una casa a lei non completamente estranea, anche se lontana nel tempo, il balbettare alcune preghiere non completamente dimenticate; tutto questo fece sì che in lei si riaccendesse un’emozione intensa, bella che non provava da tanto tempo.

Ma la cosa più sorprendente fu quando, alla vista di Don Aldo che, vedendoci, ci venne incontro per salutarci e complimentarsi con noi per la bella idea di essere entrati in chiesa per salutare Gesù, la ragazza dietro il mio esempio si portò anch’essa a baciargli la mano in segno di saluto.

Io fui molto sorpresa di questo atto sapendola appunto “mangia-preti”, ma lungi dal renderla manifesta, mi tenni ben bene la mia sorpresa, e con molta naturalezza, dopo aver salutato Don Aldo e Gesù, uscimmo dalla chiesa.

E’ inutile dire quanta sorpresa e stupore manifestò la stessa ragazza all’uscita. Non finiva più di dire che non credeva ai suoi occhi per tutto quello che le era capitato quella mattina; una cosa tanto insolita per lei: essere entrata in una chiesa, aver recitato delle preghiere dopo tanti anni ma soprattutto aver baciato la mano ad un PRETE!! …

Probabilmente fu la santità di quel PRETE ad attirare quell’anima a Dio, che tanto ama, e tutti ama, anche i mangia-preti!!

Che dire poi della sua grandissima fede nella potenza della preghiera che, fatta con amore e sincerità, diventa un’arma potente per ottenere da Dio i miracoli. Come non ricordare il miracolo della guarigione del mio carissimo papà, per la cui salute e guarigione pregammo tutti intensamente, e con amorevole cura paterna Don Aldo seguiva, insieme a noi della famiglia, tutti gli esiti della difficile degenza post-operatoria al cuore, in ospedale, di mio padre.

Apprezzai tantissimo questo suo interessamento per il nostro caso, e soprattutto sentii molto forte l’unione delle nostre anime oranti, insieme a quelle di tutta la parrocchia, sollecitata da Don Aldo, per strappare a Dio il miracolo della guarigione.

Ricordo che quell’esperienza fu molto importante per me, perché toccai con mano e capii fino in fondo la potenza misteriosa e sublime del dolore e della sofferenza; e come attraverso esse Dio ci avvicina a Lui in un modo meraviglioso.

Mi maturò moltissimo spiritualmente quell’esperienza, e mi permise, insieme ad altre successive, di comprendere sempre più profondamente il significato del dolore e della partecipazione alle sofferenze delle anime e dei corpi dei fratelli, che avrei poi incontrato nei miei apostolati da religiosa.

Rosanna – 16 Maggio 2002

---

Miracolo!

Si chiama ROSANNA ed è stata la prima ad iscrivrsi alla COMPAGNIA…

Allora sapevo pochissimo di lei, solo che era una consacrata e che avrebbe pregato perché il sogno si realizzasse.

Ora è emerso qualcosa di più: tutto quello che ho riportato sopra.

Grazie, Rosanna. Resta pure nell’ombra, se vuoi, ma noi ti ringraziamo tanto e ti sentiamo energicamente presente perché sei una orante solidale.

Ricambiamo come possiamo, ma con tutto il cuore.

E la benedizione di

san Giovanni di Dio

e San Riccardo Pampuri

siano sulla tua comunità.

RIPESCATO IN ARCHIVIO

“Mi associo con tutto il cuore!!!!!

Vi ricorderò nelle mie e nostre preghiere davanti al Santissimo nella nostra cappella!!!

Il Signore vi benedica per tutto il bene che fate!

Con affetto in Cristo. Rosanna “

Grazie, Rosanna, per la rosa, ma soprattutto per il “Mi associo con tutto il cuore!!!!!” che leggo come un segno dello Spirito. Infatti, tu sei la prima associata dal battesimo del sito e fai quindi parte della Compagnia dei GLOBULI ROSSI.

Forse non sai che non si tratta di una delle tante proliferazioni del nostro tempo ma la ri-scoperta di un Movimento dalle origini divine. Infatti, la Compagnia nasce la sera stessa in cui il Signore Gesù fu tradito:

“Quando fu sera (Vespere autem facto) Gesù si mise a tavola insieme con i dodici discepoli” (Mt 26,20).

Tutto ha inizio con quel gesto ospitale che la liturgia ambrosiana nell’ntifona dopo il vangelo dell’Ultima Cena così condensa:

“Oggi mi ricevi come ospite alla Tua cena mirabile”. Dunque, all’inizio c’è un gesto di ospitalità. Quel fatto è narrato dall’evangelista Giovanni che di quella Cena non fa menzione del Pane e del Vino ma solo del gesto così eloquente e sconvolgente

“⁴Allora si alzò da tavola, si tolse la veste e si legò un asciugamano intorno ai fianchi, ⁵versò l’acqua in un catino, e cominciò a lavare i piedi ai suoi discepoli. Poi li asciugava con il panno che aveva intorno ai fianchi.
⁶Quando arrivò il suo turno, Simon Pietro gli disse:
- Signore, tu vuoi lavare i piedi a me?
⁷Gesù rispose:
- Ora tu non capisci quello che io faccio; lo capirai dopo.
⁸Pietro replicò:
- No, tu non mi laverai mai i piedi!
Gesù ribatté:
- Se io non ti lavo, tu non sarai veramente unito a me.
⁹Simon Pietro gli disse:
- Signore, non lavarmi soltanto i piedi, ma anche le mani e il capo.
¹⁰Gesù rispose:
- Chi è già lavato non ha bisogno di lavarsi altro che i piedi. È completamente puro. Anche voi siete puri, ma non tutti.
¹¹Infatti, sapeva già chi lo avrebbe tradito. Per questo disse: “Non tutti siete puri”.
¹²Gesù terminò di lavare i piedi ai discepoli, riprese la sua veste e si mise di nuovo a tavola. Poi disse: “Capite quello che ho fatto per voi? ¹³Voi mi chiamate Maestro e Signore, e fate bene perché lo sono. ¹⁴Dunque, se io, Signore e Maestro, vi ho lavato i piedi, anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri. ¹⁵Io vi ho dato un esempio perché facciate come io ho fatto a voi. ¹⁶Certamente un servo non è più importante del suo padrone e un ambasciatore non è più grande di chi lo ha mandato.”(Gv 13, 4-16)

Ancora più stupefacenti sono le parole successive del Maestro: “Io vi assicuro questo: chi accoglie uno che è mandato da me accoglie me; e chi accoglie me accoglie il Padre che mi ha mandato” (v.28)

Il mandato alla Compagnia è preciso: “anche voi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri. ¹⁵Io vi ho dato un esempio perché facciate come io ho fatto a voi.”.

Anche Giovanni di Dio, dopo tanta resistenza, si è lasciato lavare dalla Parola di Gesù nella festa di san Sebastiano. Come frecce sono entrati nella sua carne gli inviti alla conversione, a lasciarsi lavare, lanciati dal santo Giovanni d’Avila, maestro di spirito di numerosi santi, chiamato a Granata per la festa del martire

Lavare i piedi è sinonimo di ospitare in casa propria, servire l’ospite, renderlo commensale di una Cena che da allora quotidianamente viene servita in migliaia di punti della terra “per la vita del mondo” (Gv 6,51). Coloro che hanno avuto la grazia di cenare con il Signore sono consapevoli di aver ricevutoi un mandato : “perché facciate come io ho fatto a voi”. E ancora: “Fate questo in memoria di me”.

Fra i grandi santi che la Chiesa ha additato come campioni di donazione è Giovanni di Dio. E in questi untimi tempi san Riccardo Pampuri, un giovane medico “eucaristico”, e san Benedetto Menni, frutti di quella pianta plurisecolare che si chiama “Fatebenefratelli”. Tutto qui. Ma non è poco: compagnia di “sangue blu”, di nobile casato, eredità cospicua: “²⁶Ma il Padre vi manderà nel mio nome un difensore: lo Spirito Santo. Egli vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto quel che ho detto. ²⁷Vi lascio la pace, vi do la mia pace. La pace che io vi do non è come quella del mondo: non vi preoccupate, non abbiate paura.” (Gv 14, 26-27). Da notare che due giorni prima della Cena Pasquale Gesù aveva parlato del giorno del giudizio:

““Quando il Figlio dell’uomo verrà nel suo splendore, insieme con gli angeli, si siederà sul suo trono glorioso. ³²Tutti i popoli della terra saranno riuniti di fronte a lui ed egli li separerà in due gruppi, come fa il pastore quando separa le pecore dalle capre: ³³metterà i giusti da una parte e i malvagi dall’altra.

³⁴“Allora il re dirà ai giusti:

- Venite, voi che siete i benedetti dal Padre mio; entrate nel regno che è stato preparato per voi fin dalla creazione del mondo. ³⁵Perché, io ho avuto fame e voi mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere; ero forestiero e mi avete ospitato nella vostra casa; ³⁶ero nudo e mi avete dato i vestiti; ero malato e siete venuti a curarmi; ero in prigione e siete venuti a trovarmi.

³⁷“E i giusti diranno:

- Signore, quando mai ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo dato da mangiare, o assetato e ti abbiamo dato da bere? ³⁸Quando ti abbiamo incontrato forestiero e ti abbiamo ospitato nella nostra casa, o nudo e ti abbiamo dato i vestiti? ³⁹Quando ti abbiamo visto malato o in prigione e siamo venuti a trovarti?

⁴⁰“Il re risponderà:

- In verità, vi dico: tutte le volte che avete fatto ciò a uno dei più piccoli di questi miei fratelli, lo avete fatto a me!
⁴¹“Poi dirà ai malvagi:
- Andate via da me, maledetti, nel fuoco eterno che Dio ha preparato per il diavolo e per i suoi servi! ⁴²Perché, io ho avuto fame e voi non mi avete dato da mangiare; ho avuto sete e non mi avete dato da bere; ⁴³ero forestiero e non mi avete ospitato nella vostra casa; ero nudo e non mi avete dato i vestiti; ero malato e in prigione e voi non siete venuti a trovarmi.
⁴⁴“E anche quelli diranno:
- Quando ti abbiamo visto affamato, assetato, forestiero, nudo, malato o in prigione e non ti abbiamo aiutato?
⁴⁵“Allora il re risponderà:
- In verità, vi dico: tutto quel che non avete fatto a uno di questi piccoli, non l’avete fatto a me.
⁴⁶“E questi andranno nella punizione eterna mentre i giusti andranno nella vita eterna”.” (Mt 31-46).

Dunque, la Compagnia dei GLOBULI ROSSI nasce dal Sacramentum Hospitalitatis, ossia dall’ Eucaristia, dove la lavanda dei piedi è un tutt’uno, fa corpo con essa:

• Gesù mi ospita perché io divenga ospitale,

• Gesù Samaritano perché io mi faccia samaritano,

• Gesù Medico perché io sia medicina,

• Gesù servo perché io diventi servitore,

• Gesù compassionevole che mi si fa prossimo perché io mi faccia prossimo (Lc 10,36).

La Compagnia allora è VITA NUOVA NELLO SPIRITO: donne e uomini, giovani e adulti, sacerdoti e religiosi, sani e malati… tutti possono aggregarsi e fare comunione: “Congregavit nos in unum”. Compagnia dei GLOBULI ROSSI non è che una traduzione moderna di questo antico aforisma. Ognuno con il suo carisma: unità nella molteplicità dei carismi per l’hospitalitas, il servitium, dove ci si trova. Ma anche con un punto di riferimento per la condivisione delle esperienze.

Quando scrivi: ““Mi associo con tutto il cuore!!!!! Vi ricorderò nelle mie e nostre preghiere davanti al Santissimo nella nostra cappella!!!”, anche qui vi leggo il segno dello Spirito: la coincidenza tra Santissimo e Sacramentum hospitalitatis. Parliamo della stessa cosa, siamo attratti dallo stesso Signore. E poi “le mie e nostre preghiere” rimandano vangelo di Matteo:“¹⁹E ancora vi assicuro che se due di voi, in terra, si troveranno d’accordo su quel che devono fare e chiederanno aiuto nella preghiera, il Padre mio che è in cielo glielo concederà. ²⁰Perché, se due o tre si riuniscono per invocare il mio nome, io sono in mezzo a loro“.

Poiché nessun Movimento regge se non ha lo sguardo in alto e le ginocchia piegate, voi siete Compagnia ed allo stesso tempo la sua ricchezza più preziosa.

Cara Rosanna, dal tuo angolo di mondo sostieni anche questa avventura che ti appartiene. Se avrai modo di rileggere questi appunti in Cappella, sono sicuro che lo Spirito ti darà parole di discernimento.

Prega anche per la mia salvezza, perché non sono quello che sembro.

Fraternamente. Angelo

N.B. SCUSAMI PER LE LUNGAGGINI E PER IL TEMPO PREZIOSO CHE TI RUBO.

Rintracciata di nuovo casualmente su un sitio internet, è di ieri pomeriggio l’ultimo strattone che le ho dato: “Biricchina, scappi sempre!”.

Così questa bambina in cui la Prima Comunione deve aver lasciato una nostalgia indicibile, s’è nuovamente rimaterializzata ed è ricomparsa all’orizzonte con in mano Gesù Bambino e avvolta in un abito che non immaginavo:

www.sehaisetediluce.it ,  sito web di apostolato cristiano cattolico a cura di Rosanna Pirulli .

Se dallo Spirito ci perverranno istruzioni, troveremo il modo di creare un ponte di collegamento, sempre pensando in grande ma muovendo i piccoli passi di cui sono capaci le nostre gambe corte.

Per il momento ci fermiamo qui.

” IMMACOLATA MARIA “

preghiera di Madre Provvidenza

Immacolata Maria

Bella, fulgida stella che all’orizzonte appari coi Tuoi fari di luce nella notte fonda, quando un Tuo figlio Ti invoca:«O Madonna, speranza mia», Tu che sei Madre del Divino, ascolta la mia preghiera.

Vorrei poggiar il capo sul Tuo sen virgineo, e con le mie braccia stringerTi al petto, come un giorno Tu stringesti il Diletto, Pastor dell’immenso gregge.

Bella, assisa sul trono d’un mondo immenso, denso d’amarezza, nell’ebbrezza della Tua Potenza, o Maria, vita mia Tu sei.

Il Tuo Cuor di sofferenza pieno, invita il figliol a prostrarsi ai Tuoi piè in riverentia e affetto.

Donna dai lineamenti dolci e soavi, che tieni nelle mani le chiavi del Regno dei Cieli, conserva un posto anche a me e a tutti quelli che hanno servito il Tuo Figlio Gesù.

Guarda a questa terra intrisa di sangue che langue alla ricerca di pace, e provvedi con la Tua tenerezza, mentre volgi i Tuoi dolci occhi di lacrime pieni.

Proteggi il peccator pentito, e col Tuo dito segnalo al Tuo Figliol che il mondo regge perché anch’egli fa parte del Suo gregge.

Sorella dei naufraghi, potente liberatrice degli ossessi, forze dei tribolati, speranza dei carcerati, ultimo rifugio dei disperati, veglia, o messaggera d’Amore, Immacolata più di un fiore. Nel silenzioso deserto diffondi il Tuo profumo quasi a dar vita al nulla di quel luogo solitario dove Tu, qual vegliardo, custodisci fin nelle estremità della sua esistenza.

Maria, Nome dolce e soave, sii benedetta. Tu, la concepita senza peccato perché sei la Madre del Dio vivente che a noi s’è dato qual cibo per ristorar le ossa fredde ed intirizzite.

Coprici col Tuo manto, gran Regina, perché dalla sera alla mattina, vogliamo stare appresso a Te perché sei nostra Madre.

DESCRIZIONE: Se tutto nella vita è relativo, Relativa è anche l’ idea che ognuno ha della Felicità…. SCARICA

L’Associazione Volontari della Carità, coordinata attualmente da Padre Luigi Graziotti, è formata da volontari e volontarie al servizio dei fratelli per svolgere le opere di misericordia verso quanti scrivono in cerca di consiglio e aiuto.  Vi sono anche delle laiche consacrate che vivono la spiritualità di Madre Provvidenza, scomparsa nel giugno 2002 in odore di santità , con un unico spirito e una medesima vocazione : il loro compito è di pregare per quanti presentano le loro necessità e per tutti i Sacerdoti del mondo , specie i Missionari .  Hanno anche una rivista di spiritualità “Virgo Potens”.

Chi desidera scrivere per chiedere preghiere può farlo liberamente sia per e-mail che per lettera .

Recapito : Associazione Volontari della Carità , via S. Lucia , 5 , 24020 , Pradalunga (BG) – tel/fax 39035767618

Sito internet : www.sehaisetediluce.it - E-mail : ama@sehaisetediluce.it

ADORAZIONE AL SS. SACRAMENTO

Dicevo che solo col tempo son venuto a sapere che Rosanna Pirulli è una consacrata che appartiene all’Associazione Volontari della Carità,  fondata da Madre Provvidenza (Anna Maria Andreani)

Lo scritto della Fondatrice è illuminante:

“Adorare Gesù è dovere cristiano. Gesù, che è nato e morto per noi, ha voluto rimaner prigioniero d’Amore nel SS.mo Sacramento dell’Altare. Il tabernacolo, o figlio, è la fonte di ogni grazia, di ogni forza, di ogni luce.

Se camminerai senza essere devoto a Gesù Sacramentato, presto ti fermerai, arido, freddo, insipido, incostante, scoraggiato, dubbioso, solo.

Gesù, vita della nostra vita vuole abitare non solo vicino a noi, ma dentro di noi. Perciò, figlio, accostati spesso a Lui, anche nei ritagli di tempo, e vedrai che il Paradiso non è lontano da te.

Cosa dirai, figlio carissimo, a Gesù?

Forse ti addormenterai, perché la sua presenza non ti dice nulla? O invece ti si riempirà il cuore di letizia, pensando che finalmente è giunto il momento in cui puoi liberamente discorrere con Lui?

È proprio davanti al SS.mo Sacramento che le anime ascendono nei gradi di contemplazione unitiva.

Incomincia a parlare come parleresti ad un amico. Parla, parla molto. Questa è la preghiera affettiva, quella che viene subito dopo la preghiera vocale. È la preghiera affettivo-vocale.

Rendi consapevole la guida del tuo spirito, il tuo Padre Sirituale, sul come preghi, affinché meglio ti conosca e ti istruisca.

Sempre dietro suo consiglio, passerai alla preghiera affettivo-uditiva.

Come vedi, voglio spiegarti con molta semplicità a salire, voglio ammaestrarti come una mamma ammaestra i suoi figli.

Affettivo-uditiva significa parlare con Gesù e d ascoltarlo.

Se saprai in silenzio ascoltarlo, proverai un balsamo alle tue ferite. Sentirai un’acqua dolce scendere nel vuoto del tuo cuore stanco e forse inaridito, e i bruciori del tuo corpo si quieteranno. Egli ti farà sentire la sua reale presenza, dentro di te.

Passerai poi alla preghiera affettivo-meditativa, durante la quale, scandendo ogni tanto una frase affettuosa allo sposo Gesù, ti soffermerai a meditare, facendoti aiutare molto dalla fantasia.

Raccoglierai la tua immaginazione su fatti o episodi, su letture, o parabole, su momenti della vita di Gesù, sulle leggi della Chiesa, sui Comandamenti di Dio, sulla creazione, la redenzione, sulla Trinità, su qualsiasi verità rivelata, e li mediterai profondamente per trarne realtà di vita.

In tal preghiera, conoscerai molto e vedrai la differenza che passa tra Dio e te.

Passerai poi alla preghiera meditativa. La preghiera meditativa è il passaggio tra il giorno e la notte. Durante tale preghiera, non sentirai più nulla. Le risorse, gli sforzi umani della meditazione, hanno ormai esaurito la tua fantasia, e tu ti troverai sul monte del nulla. Vedrai tutto il passato nel buio. Non  ti conoscerai più. Il demonio lotterà per possederti. Non riuscirai a distinguere il bene dal male. Ti sentirai gran peccatore. Ogni prova te la sentirai insopportabile.

È Gesù che gioca con la sua pallina. Ti prende tra le mani, ti stringe al suo Cuore, gioca con te, lasciandoti e riprendendoti, per poi lasciarti nel vuoto, come un pallone gonfiato che vede il mare e il precipizio eterno.

Sospeso così tra terra e cielo, soffrirai le pene della notte, “la notte dello spirito”.

Come ogni giorno si alterna alla notte, così il giorno dell’anima si alterna alla sua notte. Ma siccome la vita dell’anima è eterna, più lunghi sono i suoi giorni e più lunghe sono le sue notti. Se il giorno del mondo dura 24 ore, il giorno dell’anima non ha orario, così come il tempo con il suo sereno e  i suoi temporali.

La notte dell’anima, è proprio quella che segna il progresso della Comunione eterna. Essa può durare un giorno, come anni, e anche tutta la vita. Gesù nella SS.ma Trinità, si manifesta nell’anima come vuole, quando vuole, e quanto vuole. L’importante è che la notte non sia divisa da Dio col peccato.

Gesù vuol vedere quello che l’anima sa fare da sola. Povera pallina…sospesa nell’universo mondo, si sente sperduta e, tra le nubi del cielo, si nasconde perché ha paura del sole.

Figlio mio, non pensare che ogni qual volta ti trovi nella notte, tu abbia raggiunto tale grado di preghiera. Nella vita dell’uomo molte possono essere le notti dello spirito e da molte cose possono dipendere. Il direttore di anime capirà in quale tipo di notte si troverà il suo figlio spirituale, dopo aver esaminato ogni cosa. “Dai frutti si conosce l’albero” (Mt.12,13).

La notte temporanea è quella dell’anima che trovasi al suddetto grado di preghiera, mentre la notte istantanea sono le varie notti in cui un’anima per qualsiasi motivo si può trovare. Le notti istantanee non rallentano la preghiera, anche se talvolta non ne sentono la stessa efficacia.

Dalla preghiera meditativa, passerai alla preghiera meditativo-contemplativa, e sino a tale grado possono arrivarvi tutti gli asceti.

La preghiera meditativo-contemplativa è la preghiera che porta l’anima dalla meditazione alla contemplazione.

L’anima, davanti al tabernacolo, ogni tanto si dimentica di meditare, cioè di rappresentare la materia su cui vuol meditare, per contemplarla. Qui si vede un lavoro particolare di Dio. L’anima che trovasi in tale stato, non si occupi di sforzarsi a ritornare su stessa nella meditazione, ma si lasci condurre da Dio.

La preghiera del mistico comincia con la contemplazione infusa affettiva.

Tale preghiera consiste nell’amore affettivo involontario.

L’anima mistica, infusa dei sette doni in abbondanza, contempla l’amore di Dio nelle verità rivelate, non già per mezzo del suo personale sforzo, quanto per mezzo del ladrocinio di Dio, impossessatosi radicalmente dell’anima all’atto del suo concepimento. È Dio che obbliga l’anima ad amare. Più l’anima cresce in virtù e più Dio la trasporta alle rivelazioni, facendosi conoscere nelle verità occulte, manifestandole i disegni del Suo Cuore.

Senza che l’anima faccia sforzi, Dio la trasporta alla preghiera della contemplazione unitiva. L’anima e Dio sono una cosa sola.

In questi due gradi di preghiera mistica, l’anima ama e opera e prega in Cristo, con Cristo e per Cristo, e perciò diventa potente sui fratelli vivi e defunti: la Chiesa, militante e purgante, trovandosi sin da questa terra nella Chiesa santificante.

In tali stati l’anima non si riconosce ove si trova, e talvolta afferma al suo Padre Spirituale che non sa pregare. Egli la studi molto e molto la interroghi. Il Signore non sempre le fa capire il grado in cui essa si trova per non elevarla in superbia. Neppure il suo Padre le renda chiaro tale stato, ma la lavori molto nell’umiltà. Talvolta, invece, l’anima gode dell’unione beatifica di Dio, senza pericolo che la superbia l’afferri. Ormai Dio l’ha stretta nel vincolo indissolubile dell’Amore. Perciò, figlio caro, che leggi questa meditazione, progredisci davanti al tabernacolo, imparando a pregare Gesù, con Gesù, e per Gesù, il Padre e lo Spirito Santo.”

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Fonte : www.sehaisetediluce.it

Il brano di Madre Provvidenza (Anna Maria Andreani) è tratto dal Vademecum di Spiritualità ai suoi figli Sacerdoti, ed è stato gentilmente segnalato, redatto ed inviato da Rosanna Pirulli. Per note biografiche su Madre Provvidenza visita il sito www.sehaisetediluce.it

Associazione Volontari della Carità

L’Associazione Volontari della Carità, coordinata attualmente da Padre Luigi Graziotti, è formata da volontari e volontarie al servizio dei fratelli per svolgere le opere di misericordia verso quanti scrivono in cerca di consiglio e aiuto .

Vi sono anche delle laiche consacrate che vivono la spiritualità di Madre Provvidenza , scomparsa nel giugno 2002 in odore di santità , con un unico spirito e una medesima vocazione : il loro compito è di pregare per quanti presentano le loro necessità e per tutti i Sacerdoti del mondo, specie i Missionari .

Hanno anche una rivista di spiritualità “Virgo Potens” a cura di Rosanna Pirulli .  Chi desidera scrivere per chiedere preghiere può farlo liberamente sia per e-mail che per lettera .  Recapito : Associazione Volontari della Carità , via S. Lucia , 5 , 24020 , Pradalunga (BG) – tel/fax 035-767618 – sito internet:

www.sehaisetediluce.it – email : ama@sehaisetediluce.it

Conosco Madre Provvidenza dal 1989 quando, studentessa universitaria alla facoltà di Lingue e Letterature Straniere, ero alla ricerca della mia vocazione, per rispondere a quella voce insistente che nel mio cuore mi chiamava a offrirmi totalmente per una causa grande, a servizio di Dio e del  prossimo.

Era diventato forte in me in quel periodo, il senso missionario; mi entusiasmava l’idea di lasciare tutto, tutte le mie pseudo certezze, seppure buone, tutte le mie sicurezze economiche, affettive, i miei programmi, forse non sempre presi in accordo con Lui, sotto la Sua direzione e secondo il Suo volere.

Sì, erano in potenziale belli i miei programmi: volevo laurearmi, e chi non vuole raggiungere finalmente l’agognata meta a distanza di soli 4 esami e con la tesi già avviata?!?;  contemporaneamente seguivo un corso di Radiotelefonia aeronautica e assistenza di volo: volevo volare, sorvolare spazi aperti, belli, e per dare comunque al tutto una vena spirituale e “missionaria” ipotizzavo anche di proporre la recita del Santo Rosario e preghiere di intercessione nei probabili casi di pericolo durante i voli intercontinentali che avrei fatto da Assistente di volo!

Tanti sogni, forse poco realizzabili, tanti progetti …. e tanta confusione nella mia mente che trovarono risposta solo al mio primo incontro con Madre Provvidenza. Ricordo, fu l’11 Aprile del 1989 a Roma in una casa di formazione da lei aperta. L’incontro con lei, con questa donna possente nell’aspetto, rassicurante ma soprattutto “carismatica”, mi trasmise tanta pace e serenità!

Sembrava che già mi conoscesse, leggeva in me soprattutto tutta quell’ansia missionaria che voleva uscire ma non sapeva come. Mi disse: “Sì, volerai, ma non come pensi tu, lo farai raggiungendo il mondo intero, popoli lontani, anime tristi, sole, lontane da Dio, con la fede, con Gesù, sotto la Cui volontà metterai la tua”.

Iniziò così la mia vita religiosa, abbracciando con gioia la sua spiritualità. Una spiritualità molto simile a quella della Piccolissima via di Santa Teresina di Gesù Bambino: santificarsi nelle piccoli cose e amare il mondo intero pur rimanendo nel piccolo villaggio, nella piccola comunità dove il Signore chiama!

Il Signore, pur non mandandomi tanto lontano, in quei famosi posti esotici che tanto avrei desiderato raggiungere, mi ha permesso tuttavia di fare “missione” in diverse località italiane, in qualità di maestra d’asilo, mamma di anziani, collaboratrice parrocchiale, promotrice vocazionale. Sì, in diverse discipline e campi di apostolato, perché lo spirito di Madre Provvidenza non voleva interessare solo un campo, ma tutti quelli dove poteva essere richiesto il nostro aiuto, dove potevamo portare Dio e il Suo sorriso. Qui vorrei riportare alcune sue riflessioni che era solita fare a noi suore:

“Dio, chi è Dio?

È padrone di tutto, di noi, del nostro cuore, del nostro corpo, del nostro apostolato.

È l’Essere perfettissimo, e la Sua sposa deve essere quella che Lo imita.

Lui nella II  Persona della SS Trinità è uomo, uomo vero, santo, purissimo, degnissimo d’amore, di lode, ecc.

Mai pensare di Lui come di chi non ci ama, o che non ci ama davvero.

Se la suora sapesse davvero parlare con Lui non sarebbe mai dubbiosa, triste, arrabbiata, scontrosa.

Tutto è vanità all’infuori di Lui.

Lui è Amore!

Perché si vede la suora con musi lunghi, triste? La colpa è sempre della suora!

Se sapesse parlare con Lui, se avesse sete di Lui, sarebbe davvero felice.

Se c’è qualcosa che non và dentro di me , dico: aiutami!

Guai alla suora permalosa!

Le sante chiedevano di essere sempre corrette, sempre riprese.

La permalosità allontana il cuore dello Sposo!

Chi è permalosa è contrario allo spirito dell’Amore!

Gesù è contrario alla suora tiepida. La suora deve essere ricca di entusiasmo.

La terra di missione ci chiama: totale obbedienza.

Ho accettato questo spirito -   spirito di totale rinuncia, radicale distacco.

Bisogna sorridere sempre!

La suora deve essere il sole che scalda, il sorriso che porta gioia, l’acqua che disseta, con le sue parole dolci, soavi, serene.

Gli altri vogliono vedere nella suora il volto del suo Sposo.

La suora deve essere sempre sorridente anche quando è malata.

Bisogna vincere se stesse; la parola donna significa DONNA. Prima di essere suora devo essere donna!

Devo affrontare tutte le difficoltà, non piangere le minime difficoltà.

Radicale distacco!

Devo essere prudente, silenziosa, seria, santa dovunque vado: in apostolato e ovunque!

Nolite tangere untos meos! – Non toccate i miei consacrati!

Riservatezza nelle case dei preti! Serie!

Chi vuol venire dietro a me, prenda la sua croce e mi segua!

Devo sfogarmi solo col Signore! Devo confessarmi presto e riavere la pace!

Noi siamo creature privilegiate solo perché chiamate alla perfezione, e se non corrispondiamo a questo non siamo neanche donne!

Aiutami Signore a conoscere le tue virtù!

La santità non è fatta di sentimento, di affetto, di azioni; è fatta di eroismo, di rinuncia alla propria volontà.

Siamo Missionarie della Fede!

Umili strumenti, strumenti semplici, poveri ma ricchi di Dio.

Aver paura di avere anche solo £ 50 senza che la superiora lo sappia, perché Dio lo sa, lo vede; vede tutto.

Il voto di povertà ci chiede di essere prive di tutto!

Una suora pulita, ordinata, bianca, pura, richiama negli altri, in chi ci vede il senso della purezza.

Non perdere mai tempo!

Amare le anime, non dormire!

Fare di tutto per trovare una vocazione. Dobbiamo essere umili tra noi, dobbiamo amarci.

La superiora deve essere sempre lei la prima ad usare dolcezza, bontà, dolcezza, amore. Mai vedere solo i difetti negli altri.

Rispondere con amore.

L’UMILTA’, la generosità, la carità verso i poveri. Nulla però senza il permesso della superiora! A noi tocca sempre di obbedire.

Chi sta a vedere la pagliuzza nell’occhio dell’altro e non vede la trave nel suo è molto indietro nella via della santità.

Noi siamo monache di clausura.

Il distacco da tutto: da quella persona che mi tenta al male, che mi fa perdere tempo, mi fa chiacchierare o altro. Chi vive con i bambini ha davanti il libro dell’innocenza, basta guardare il viso di un piccolo, ci rendiamo conto di essere sporchi nell’anima. La vita religiosa è di perfezione, è di penitenza.

La santità bisogna guadagnarla attraverso le mortificazioni, il distacco, la povertà.

Bisogna essere sinceri!

Noi dobbiamo diventare santi!

I Fondatori grattano, scolpiscono perché vogliono farci santi.

La santità!

Nessuno è capace di curarsi da solo!

Abbiamo bisogno del dottore, cioè del padre spirituale.

Dove l’obbedienza mi manda è Dio che mi vuole!

Quanto è dolce il Signore!

Cristo s’innamora di chi lo ama! Amare vuol dire spogliarsi di tutto e rendersi simili a Lui!

Lo spirito contemplativo- attivo è quello che attinge direttamente da Lui, Gesù crocifisso!

- Va, vendi tutto e seguimi!   Liberi di volare a Lui.

Noi siamo Monache Missionarie!

Non abbiamo solo la clausura, abbiamo anche la missione! Cristo non ha dove posare il capo!

Perché possiamo vivere più profondamente il distacco, la povertà assoluta, io non devo essere attaccata, legata alla mia cella, al mio comodino.

In cappella cerchiamo Dio grondante sangue, che cerca il mio amore, il mio tutto e mi dice: tu almeno amami.

Missionaria della Fede!

Priva di tutto per abbracciare il tutto. Ecco che missionaria della Fede va dal bimbo, dal nonnino, dall’infedele. Avvicineremo tutti perché saremo col nostro Dio solo e tutto per noi e lo porteremo a tutti.

Bisogna aver paura di chiedere il permesso per cambiare le cose, per vedere i propri parenti, perché si rompe la clausura della propria anima con Gesù.

Ecco la Madonna del si, umile, semplice, non dotta!

Non lasciarmi sterile, senza figli! Dammi tanti figli, frutti del tuo amore Gesù con me! Trovare vocazioni!…… “

Gli anni più intensi però sono stati quest’ultimi anni, quando, in seguito a un aggravarsi della sua salute fisica, ha dovuto ritirasi nella sua casa e un gruppo di noi suore ha voluto seguirla e assisterla. Sono stati anni fecondissimi per la nostra vita spirituale, intensi, perché abbiamo visto da vicino quanto fosse profondo e ricco il suo rapporto con il Divino e, quanto forte la sua disponibilità a soffrire con Gesù la Sua passione per salvare le anime!

Quante volte l’abbiamo vista soffrire nel suo corpo per strappare al suo Amato le grazie che in tanti le chiedevano, per  sovvenire alle loro necessità spirituali e materiali! E quante volte soprattutto constatare la pronta risposta dall’Alto!

Ora che non è più con noi fisicamente, perché scomparsa nel giugno del 2002, ci rimane l’arduo compito di continuare la sua opera e di far conoscere a quante più persone la sua eccezionale figura!”

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L’ANZIANO NELLA

COSTRUZIONE DEL PIANO

DIVINO DI SALVEZZA

Gianfranco Ravasi

Abbiamo scelto come soggetto del nostro itinerario biblico una presenza importante nelle sacre scritture, quella dell’anziano, una delle cosiddette “emergenze” nella società attuale, mentre nel passato (compreso quello biblico), egli era considerato un simbolo e una risorsa.

Certo, come ricorderanno coloro che ci seguono con assiduità, nella precedente puntata della nostra rubrica abbiamo delineato il profilo realistico e fin negativo che la vecchiaia comporta, a livello fisico, mentale ma anche morale. Tuttavia il ritratto del vecchio non comprende solo questi lineamenti e soprattutto agli occhi di Dio certi giudizi umani possono essere ribaltati.

Non dobbiamo, infatti, ignorare che la logica di Dio non procede necessariamente secondo le nostre vie, anzi le sue scelte possono essere paradossali come afferma Paolo nella prima lettera ai Corinzi: “Dio sceglie le realtà stolte per confondere i sapienti, le realtà deboli per confondere i forti, le realtà ignobili, disprezzate, che sono nulla per confondere le cose che sono” (1, 27-28).

Come Cristo ha optato per le anime sole, bruciate dal male, emarginate, così Dio può operare una svolta nella storia della salvezza proprio attraverso la fragilità dei corpi deboli e anziani. È il meraviglioso parallelo di due coppie vecchie, Abramo e Sara per l’Antica Alleanza, e Zaccaria ed Elisabetta per la Nuova.

Con la prima il germe insperato della vita nasce da un grembo sterile e morto, dato che “era cessato a Sara ciò che sogliono avere le donne” (Genesi 18, 11), e la storia dei credenti prende il suo avvio.

Al riso dubbioso di Abramo (Genesi 17, 17: “Abramo si prostrò fino a terra e rise dicendo in cuor suo: Potrebbe forse nascere un figlio ad un uomo di cento anni?”) e a quello di Sara (18, 12:“Rise Sara dentro di sé, pensando: “Dopo essere invecchiata, proverò ancora io il piacere?”) si sovrappone, potente e grandioso, il riso di Dio incarnato nel nome del figlio Isacco che in ebraico significa “Il Signore ha riso” e che ricorderà all’umanità la potenza di Dio “il quale fa rivivere i morti e chiama all’esistenza le cose che ancora non esistono” (Romani 4, 17).

E San Paolo, continuando nella sua meditazione sulla figura di Abramo, suggerisce l’impegno di fede per essere strumenti di salvezza col proprio carisma senile: “ripensando al suo corpo morto (egli era quasi centenario) e all’utero quasi morto di Sara, Abramo non vacillò nella fede… ma si fortificò nella fede dando gloria a Dio, ben sapendo che quanto Egli promette ha anche il potere di effettuarlo” (4, 19-21).

Come da una radice spenta era sorto il popolo dell’alleanza, così da un grembo ugualmente morto inizia la nuova storia con Elisabetta e Zaccaria, i genitori del Battista: “…il Signore Dio d’Israele ha visitato il suo popolo… e tu, o bambino, sarai chiamato profeta dell’Altissimo poiché andrai innanzi al Signore per preparare le sue vie” (Luca 1, 68.76). È la risposta all’interrogativo dell’anziano che ritiene ormai esaurite tutte le sue capacità di donazione nella costruzione del piano divino di salvezza. Aveva, infatti, domandato Zaccaria all’angelo Gabriele: “In qual modo riconoscerò questo? Io infatti sono vecchio e mia moglie è avanzata negli anni” (1, 18).

Dalla coscienza della propria fragilità può nascere, allora, un impegno nuovo perché, “quantunque il nostro uomo esteriore vada deperendo, quello interiore però si rinnova di giorno in giorno” (2Corinzi 4,16) e la dignità della vecchiaia e del suo carisma può ancora essere chiamata a operare nel Regno di Dio. Perciò, come osservava lo scrittore Giovanni Arpino (1927-1987), “niente è più umano dell’invecchiare, niente è più naturale. Bisogna, però, saperlo, accettarlo, sorreggerlo senza cadere in giovanilismi schiocchi e pericolosi, senza pretendere di truccare le carte del gioco, senza fingere in positivo o in negativo”.

Abbiamo finora illustrato l’aspetto realistico della terza età, quello che faceva dire al tragico greco Euripide: “O vecchiaia, ognuno vuole a te arrivare; ma, quando ti ha trovato, si pente”. O faceva ironizzare un altro classico greco, Aristofane, che nella commedia Le nuvole dichiarava senza mezzi termini che “i vecchi sono due volte fanciulli”. Ora, invece, vorremmo esaltare l’aspetto positivo dell’anzianità, che ha in sé un suo valore e persino una sua bellezza, se è vero che il poeta inglese del Seicento John Donne, parlando del volto di sua moglie, come lui anziana, affermava che “nessuna bellezza primaverile o estiva ha una tale grazia quale ho visto in un volto autunnale”.

Nella Bibbia l’anziano è l’emblema del sapiente e del maestro e la sua testimonianza è vividamente presentata nella scena esemplare della celebrazione pasquale di Esodo 12, ove la generazione antica trasmette la risposta di Dio all’interrogativo della giovane generazione, riunita attorno alla tavola del pasto pasquale: “Voi osserverete tutto questo; è un decreto per te e per i tuoi figli per sempre… E quando i vostri figli domanderanno: Che cosa significa questo rito che state facendo?, voi risponderete: È il sacrificio della Pasqua per il Signore, che passò oltre le case d’Israele, percorse gli Egiziani e liberò le nostre case” (12, 24.56). Il tema della comunicazione della fede da parte della generazione anziana alla nuova discendenza è costante nella Bibbia: “Ciò che abbiamo udito e conosciuto e i nostri padri ci hanno raccontato, non lo terremo nascosto ai loro figli ma diremo alla generazione futura le meraviglie che Dio ha compiuto” (Salmo 78,3-4).

L’anziano diventa, così, maestro di fede. Egli è radice anche dell’autentica sapienza: “Quanto si addice agli anziani saper consigliare! Quanto si addice la sapienza ai vecchi, il consiglio e la prudenza agli uomini venerandi! L’esperienza è corona degli anziani, la loro gloria è il timore di Dio” (Siracide 25, 4-6). Speriamo, perciò, che le nostre comunità abbiano sempre, come auspicava Paolo nella sua Lettera a Tito (2,2-5), questi “vecchi sobri, dignitosi, assennati, sani nella fede, nella carità, nella pazienza…, queste donne d’età che abbiano un santo decoro nel loro comportamento…che siano maestre nel bene, che sappiano insegnare alle giovani ad amare i loro mariti e i propri figli, ad essere prudenti, caste, affezionate alla casa, buone…”.

Certo, lo sguardo rivolto al passato può diventare facilmente conservatorismo chiuso, velleità nostalgica, pedanteria: sono rischi non ignorati anche dal messaggio biblico. Il vecchio può giungere a forme esasperate di orgoglio quando trasforma la sua esperienza in infallibilità. È il caso dell’ansiosa e tormentata vecchiaia di Saul la cui violenza diventa incubo, intolleranza e follia (“lo Spirito del Signore partì da Saul e uno Spirito cattivo, venuto da parte del Signore, lo teneva agitato”, (1Samuele 16, 14), o quello degli orgogliosi spettatori della scena dell’adultera (Giovanni 8, 1-11) che “incominciando dai più vecchi” dimostrano la reale miseria nascosta dietro la superba facciata “imbiancata” (Matteo 23, 27) del loro perbenismo. La polemica del Cristo contro ipocrisia e intolleranza deve richiamare l’anziano a una continua e coraggiosa autocritica che lo trasformi nel generoso padre della parabola del figlio prodigo (Luca 15), infinitamente più grande e aperto del giovane ed egoista figlio maggiore. O lo renda paziente e comprensivo come David anziano nei confronti del suo ribelle e turbolento figlio giovane Assalonne (2Samuele 18-19). O lo accomuni agli intelligenti e tolleranti consiglieri anziani di Roboamo, figlio di Salomone, contrapposti ai fanatici cortigiani giovani (1Re 12, 6-11).

Fermiamoci per ora qui con questo appello a ritrovare la dote che dovrebbe essere propria di chi ha molto vissuto (e anche molto sbagliato), cioè la sapienza. Essa non comprende che una parte di intelligenza: è, invece, soprattutto capacità di guidare, di insegnare, di dar gusto alle cose. Non per nulla il verbo latino che sta alla base è sàpere che significa “aver sapore”. È con questa passione di vita, con questo equilibrio saggio che l’anziano diventa maestro agli altri. È ciò che approfondiremo nella prossima puntata di questo particolare viaggio nel mondo della vecchiaia.

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Fra Eulalio Valdés proclamato Beato

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OLALLO VALDES

Santuario del Cobre

Entrada del Santuario

La Virgen del Cobre

Ofrendas

Nicho de la virgen

La Virgen de la Caridad del Cobre

Santuario por detrás

Interior del Templo

La Virgen del Cobre y la Bandera Cubana

Altar

Altar

La Virgen del Cobre

Santuario por detrás

Las Minas

La Hosteleria

La Virgen del Cobre

Agradeciendo a la Virgen

Agradeciendo a la Virgen

La Virgen de la Caridad del Cobre

Monumento al Cimarrón

Camino al Santuario

Capilla de la Virgen

Fondo del Santiuario

Hospedería del Cobre

Lateral

Fondo del Santuario del Cobre

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